La Iglesia católica versus el totalitarismo lo que ha cambiado y lo que no

Asimismo, presentó a la Iglesia como un aliado, no una amenaza, para el gobierno chino.

Jesús buscó abordar los sufrimientos de una “humanidad herida” a través de la proclamación del Evangelio y no buscó un cambio político, dijo en un discurso del 2 de septiembre ante los obispos y otros miembros de la Iglesia.

“Por esta razón, los gobiernos y las instituciones seculares no tienen nada que temer de la obra de evangelización de la Iglesia, porque ella no tiene una agenda política que promover y está sostenida por el poder silencioso de la gracia de Dios y un mensaje de misericordia y verdad, que está destinado a promover el bien de todos”.

La desconexión entre el tono conciliador del Papa y la última ronda de restricciones de Beijing a la práctica religiosa ha despertado ansiedad sobre el cambio de postura de la Iglesia hacia el totalitarismo, lo que ha llevado a algunos expertos católicos a cuestionar si Francisco ha captado las lecciones aprendidas de las batallas sísmicas entre la Iglesia y el Estado durante el Frío. Guerra que terminó con la caída del Muro de Berlín.

Los comentarios papales se hicieron eco del lenguaje diplomático respetuoso, a veces vago, que ha acompañado los esfuerzos de Roma para defender y extender el controvertido acuerdo entre el Vaticano y China de 2018 sobre las nominaciones de obispos católicos, incluso después de que Beijing violó sus términos y nombró prelados sin el aporte del Papa .

Pero mientras Francisco puede ver el camino del “diálogo” como la única manera de asegurar la supervivencia del catolicismo en China, Beijing está intensificando su política de “sinización” de la religión, haciendo de la obediencia al partido un objetivo central.

El nuevo obispo de Hong Kong, Stephen Chow, que se unió a Francisco en Mongolia y se hizo eco de su mensaje de diálogo respetuoso, enfrenta estos vientos en contra en su propia diócesis. El obispo Chow se convertirá en uno de los 21 nuevos cardenales de la Iglesia en un consistorio el 30 de septiembre en el Vaticano.

A principios de este año, el obispo Chow recibió críticas de su rebaño por pedir a los católicos chinos “que amen a nuestro país y a nuestra Iglesia al mismo tiempo” durante un viaje histórico a China continental. Más tarde, en una columna para su periódico diocesano, el obispo Chow aclaró que el camino del diálogo “no consiste en doblegarse” ante los líderes del partido.

En reacción a las consecuencias de los comentarios del Papa en Mongolia, Nina Shea, destacada experta en libertad religiosa internacional del Instituto Hudson con sede en Washington, DC, instó al Vaticano a reevaluar su política y retórica.

"La Iglesia debe tener claro el peligro que enfrenta por parte de los totalitarios en todo el mundo", dijo Shea al Register.

"Si la Iglesia se somete a este tipo de sistema, incluso mediante el silencio y el encubrimiento, se desacreditará y perderá su autoridad moral", añadió, al tiempo que destacó el silencio del Vaticano sobre una serie de cuestiones de derechos humanos en China.

Críticos como Shea instan a Francisco a encontrar inspiración en el fuerte compromiso del Papa San Juan Pablo II con el totalitarismo en Europa del Este.

La idea crucial de Juan Pablo, como ha sostenido durante mucho tiempo el biógrafo papal George Weigel, fue su creencia de que el poder de la Iglesia surgía principalmente de su testimonio moral y de sus llamamientos directos a la conciencia de los pueblos oprimidos, no de sus medidas políticas o diplomáticas. Por tanto, la Iglesia debe hablar con claridad cuando se trata de regímenes totalitarios como China.

"La naturaleza del totalitarismo y su determinación inherente de extinguir todas las formas de sociedad civil, incluida la Iglesia, sigue siendo la misma", dijo Weigel al Register.

“La incapacidad de algunos diplomáticos del Vaticano para comprender ese punto sigue siendo, por desgracia, la misma”, añadió Weigel, al recordar los esfuerzos de Juan Pablo por eludir la política acomodaticia de la Ostpolitik instituida por los papas Juan XXIII y Pablo VI.

Bajo esa política, el Vaticano dejó de criticar al bloque soviético y entabló negociaciones con los líderes del partido, con la esperanza de obtener un respiro para la Iglesia perseguida bajo el yugo soviético.

Weigel ha sostenido que la Ostpolitik fue un fracaso abyecto, que debilitó la fuerza moral del catolicismo en las naciones satélite y dejó al propio Vaticano vulnerable a la penetración soviética. Su segunda biografía del pontífice polaco, The End and the Beginning: Pope John Paul II – The Victory of Freedom, the Last Years, the Legacy, publicada en 2011, documentó los esfuerzos de las agencias de inteligencia del bloque soviético para vigilar y chantajear a los líderes de la Iglesia y influir en las políticas del Vaticano. Weigel sostiene además que el dinamismo de la Iglesia en Polonia surgió, al menos en parte, de la negativa “dura” del primado polaco, el cardenal Stefan Wyszynski, “trabajando en conjunto con el hombre que se convertiría en el Papa Juan Pablo II, Cardenal Karol Wojtyla”, para adoptar la línea acomodaticia.

Sus esfuerzos, dijo Weigel, estuvieron además inspirados y anclados en la doctrina social católica que afirmaba tanto “la dignidad inviolable y el valor infinito de cada vida humana, que el totalitarismo niega”, como el principio de subsidiariedad, que “apoya el sólido pluralismo de la sociedad civil”. sociedad creada por asociaciones naturales como la familia”.

La Unión Soviética ya no existe, pero dictadores como Kim Jong Un de Corea del Norte, quien recientemente prometió apoyo al hombre fuerte ruso Vladimir Putin, y Daniel Ortega de Nicaragua, quien invitó a tropas rusas a su país el año pasado, todavía amenazan la estabilidad del orden mundial. así como la práctica de la fe.

Desde la Segunda Guerra Mundial, la filosofía gobernante de los regímenes totalitarios ha sido el marxismo, que es “explícitamente ateo y considera a la Iglesia católica como parte de la capa de ideología que disfraza y promueve los intereses de la clase capitalista”, dijo Daniel Philpott, un profesor de ciencias políticas en la Universidad de Notre Dame, dijo al Register.

La Iglesia Católica, a través de sus creencias, sacramentos, estructura jerárquica y presencia global, “amenaza a estos regímenes más que cualquier otra comunidad religiosa”, añadió.

“Esta no es una religión que pueda limitarse a la cabeza o a los hogares de las personas, sino que necesariamente está 'afuera del mundo'”.

Las preguntas sobre las prioridades de política exterior del Vaticano se han vuelto más urgentes a medida que la propia orden religiosa del Papa, la Compañía de Jesús, lidia con la reciente represión de los jesuitas y la confiscación de sus propiedades en Nicaragua, donde el gobierno de Daniel Ortega y su esposa y vicepresidenta, Rosario Murillo, ha virado hacia el “totalitarismo”.

En un comentario para America , la revista de la Compañía de Jesús, el recién ordenado padre jesuita Bill McCormick, profesor asistente visitante de ciencias políticas en la Universidad de Saint Louis, emitió una dura crítica a las acciones de Ortega y sugirió que sus medidas contra las instituciones católicas procedían directamente de la "El libro de jugadas del dictador".

"Los grandes enemigos de cualquier régimen injusto son la familia y el matrimonio, la iglesia, las uniones y cualquier organismo social con sus propias justificaciones para existir y actuar al margen del Estado", escribió el sacerdote estadounidense.

En cierto modo, este duro análisis del descenso de Nicaragua al terrorismo de Estado proporcionó una llamada de atención para los jesuitas que alguna vez habían respaldado a Ortega, un revolucionario sandinista de orientación marxista, que llegó al poder en 1979.

En aquel entonces, muchos jesuitas nicaragüenses eran aliados confiables del nuevo gobierno sandinista, y el padre jesuita Fernando Cardenal serviría como ministro de educación de los sandinistas.

En 1984, después de que los obispos nicaragüenses condenaran la expulsión de seis sacerdotes católicos por parte de Ortega, el padre jesuita estadounidense Philip Land, del Center of Concern fundado por los jesuitas en Washington, reconoció que Juan Pablo y los líderes de la Iglesia nicaragüense veían al gobierno de Ortega como “totalitario, comunista y leninista”. "Pero el Padre Tierra cuestionó tales etiquetas.

"No entiendo por qué Juan Pablo II lo ve como persecución", dijo al Washington Post en una entrevista de 1984. "Es una cuestión de poder entre el Estado y la Iglesia".

Los comentarios del Padre Tierra marcaron un cambio teológico y político dentro de la orden y en partes de la Iglesia en América Latina, donde algunos practicantes de la teología de la liberación adoptaron una crítica marxista del capitalismo y estaban mucho más preocupados por la interferencia estadounidense en la región, incluida la del presidente Ronald Reagan. financiación de los “contras” antisandinistas nicaragüenses que las depredaciones de la Unión Soviética.

"En América Latina, el gran enemigo no es el marxismo, es el capitalismo", afirmó el franciscano brasileño Leonardo Boff, un influyente teólogo de la liberación conocido por su síntesis de la teología cristiana con el análisis socioeconómico marxista.

En 2007, después de que Ortega asumió nuevamente el cargo de presidente de Nicaragua, relajó su control del poder por un período de tiempo, pero rápidamente se reanudaron las tensiones entre el gobierno y los líderes católicos, y algunos dieron la alarma de que las libertades democráticas estaban bajo ataque.

En 2018, una crisis política provocada por las políticas económicas de Ortega resultó en protestas masivas y una respuesta brutal del régimen. Se estima que 328 personas murieron y unas 2.000 resultaron heridas.

Desde entonces, una campaña de acoso sancionada por el Estado contra todos los supuestos opositores del régimen ha llevado al encarcelamiento y posterior deportación de líderes de la oposición y sacerdotes, estudiantes activistas y obispos, incluido el nuncio papal.

Más recientemente, el obispo Rolando Álvarez de Matagalpa, que se negó a abandonar el país y permanece tras las rejas, se ha convertido en el testigo más poderoso, aunque silencioso, de los sufrimientos de los que no tienen voz. “Este es un régimen brutal que no respeta la libertad ni la vida”, dijo el año pasado al Register el obispo auxiliar nicaragüense exiliado Silvio José Báez . "La gente ha sido condenada injustamente y torturada".

Durante este período, la Universidad de Centroamérica, dirigida por los jesuitas, en Managua, que alguna vez fue un semillero de activismo pro sandinista, se convirtió en un refugio para líderes estudiantiles y otros defensores de la democracia. Ahora, la universidad también ha sido confiscada por el régimen , y los jesuitas, que han sido desalojados de su residencia privada, deben lidiar con una revolución que ha violado sus promesas y se ha vuelto contra sus amigos.

El Register pidió al padre McCormick que ofreciera su opinión sobre las lecciones aprendidas de las represalias de Ortega contra un antiguo aliado, pero él decidió no hacerlo.

Francisco, por su parte, ha dicho relativamente poco públicamente sobre la situación en Nicaragua.

Pero en marzo, mientras el obispo Álvarez enfrentaba una creciente presión por parte de Ortega para que abandonara el país, el Papa criticó duramente al régimen, comparándolo con “una dictadura comunista en 1917, o una dictadura hitleriana en 1935”.

“No se ha olvidado de Nicaragua y sigue de cerca lo que sucede”, dijo al Register Max Jerez, de 29 años, líder estudiantil nicaragüense radicado en Estados Unidos y ex preso político que fue expulsado de su país en febrero.

Una fuente de la Iglesia con conocimiento de las deliberaciones de la Santa Sede sobre Nicaragua dijo al Register que Francisco había adoptado el camino de la prudencia.

“Sabíamos lo que vendría cuando el nuncio papal fue expulsado de Nicaragua”, dijo la fuente, que no pudo hablar oficialmente debido a lo delicado del tema. “Ahora los críticos preguntan: '¿Por qué el Papa no denuncia a Ortega?' Pero eso empeoraría una situación que ya es mala”.

Hasta cierto punto, este mismo argumento también explica la posición del Vaticano sobre China.

Pero si bien esta fuente de la Iglesia también defendió esa política, no pudo señalar grandes victorias para Francisco en su compromiso con los sistemas totalitarios.

Mientras tanto, a Nina Shea, que ha documentado la violación de los derechos humanos por parte de los sandinistas y estudiado el papel de los jesuitas en Nicaragua, le gustaría que el Vaticano hablara más claramente.

“Es tentador pensar en Ortega como un tirano corrupto y mezquino”, dijo Shea, quien sirvió en la Comisión de Libertad Religiosa Internacional de Estados Unidos de 1999 a 2012.

“Pero aunque Ortega renunció a la ideología sandinista hace décadas, conservó la mecánica totalitaria del control”, dijo.

"Él es una pequeña parte de un cartel global de potencias totalitarias que se apoyan mutuamente con armas, fondos y votos de la ONU, y que están unidos para buscar la destrucción de la Iglesia Católica".

Cuando se trata de negociar con dictadores como Ortega y Xi Jinping de China, concluyó: “La Santa Sede debe comprender que no puede ganar con ellos”.

Joan Frawley Desmond, es la editora principal del Registro. Es una periodista galardonada que ha publicado ampliamente en medios católicos, ecuménicos y seculares. Graduada del Instituto Pontificio Juan Pablo II para Estudios sobre el Matrimonio y la Familia, vive con su familia en California.

The Catholic Church vs. Totalitarianism: What’s Changed — and What Hasn’t?

NEWS ANALYSIS: Pope Francis sparked a furor when he urged Chinese Catholics to be ‘good citizens,’ but experts say the Church, by its very nature, remains a thorn in the side of contemporary totalitarian regimes from China to Nicaragua.

Joan Frawley Desmond VaticanSeptember 19, 2023

WASHINGTON — During his recent state visit to Mongolia, Pope Francis used the small Asian democracy’s proximity to its vastly more powerful neighbor to send good wishes to the “noble Chinese people” and a message of reassurance to Communist Party leaders in Beijing.

Chinese Catholics should be “good Christians and good citizens,” said the Pope.

Likewise, he framed the Church as an ally, not a threat, to the Chinese government.

Jesus sought to address the sufferings of a “wounded humanity” through the proclamation of the Gospel and did not seek political change, he said, in a Sept. 2 address to bishops and other members of the Church.

“For this reason, governments and secular institutions have nothing to fear from the Church’s work of evangelization, for she has no political agenda to advance and is sustained by the quiet power of God’s grace and a message of mercy and truth, which is meant to promote the good of all.”

The disconnect between the Pope’s conciliatory tone and Beijing’s latest round of restrictions on religious practice has stirred anxiety about the Church’s shifting posture toward totalitarianism, leading some Catholic experts to question whether Francis has grasped the lessons learned from the seismic Church-state battles of the Cold War, which ended with the fall of the Berlin Wall.

The papal remarks echoed the respectful, sometimes vague, language of diplomacy that has accompanied Rome’s efforts to defend and extend the controversial 2018 Vatican-China accord over Catholic bishop nominations, even after Beijing violated its terms and appointed prelates without the Pope’s input.

But while Francis may see the path of “dialogue” as the only way to secure the survival of Catholicism in China, Beijing is ramping up its policy of “Sinicization” of religion, making obedience to the party a central goal.

Hong Kong’s new Bishop Stephen Chow, who joined Francis in Mongolia and has echoed his message of respectful dialogue, faces these headwinds in his own diocese. Bishop Chow will become one of 21 new cardinals of the Church at a Sept. 30 consistory at the Vatican.

Earlier this year, Bishop Chow got pushback from his flock for asking Chinese Catholics “to love our country and our Church at the same time” during a historic trip to mainland China. Later, in a column for his diocesan newspaper, Bishop Chow clarified that the path of dialogue “is not about kowtowing” to party leaders.

Reacting to the fallout from the Pope’s comments in Mongolia, Nina Shea, a leading expert on international religious freedom at the Washington, D.C.-based Hudson Institute, urged the Vatican to reassess its policy and rhetoric.

“The Church needs to be clear about the danger it faces from the totalitarians around the world,” Shea told the Register.

“If the Church submits to this kind of system — including by silence and cover-up — it will discredit itself and forfeit its moral authority,” she added, while noting the Vatican’s silence on a range of human-rights issues in China.

The Ostpolitik Approach

Critics like Shea are urging Francis to find inspiration in Pope St. John Paul II’s muscular engagement with totalitarianism in Eastern Europe.

John Paul’s crucial insight, papal biographer George Weigel has long argued, was his belief that the power of the Church primarily arose from its moral witness and direct appeals to the conscience of oppressed peoples, not its political or diplomatic moves. Thus, the Church must speak with clarity when dealing with totalitarian regimes like China.

“The nature of totalitarianism and its built-in determination to extinguish all forms of civil society, including the Church, remains the same,” Weigel told the Register.

“The inability of some Vatican diplomats to grasp that point remains, alas, the same,” Weigel added, as he recalled John Paul’s efforts to circumvent the accommodationist policy of Ostpolitik instituted by Popes John XXIII and Paul VI.

Under that policy, the Vatican backed off from criticism of the Soviet bloc and entered into negotiations with party leaders, hoping to obtain some breathing room for the persecuted Church under the Soviet yoke.

Weigel has contended that Ostpolitik was an abject failure, weakening the moral force of Catholicism in satellite nations and leaving the Vatican itself vulnerable to Soviet penetration. His second biography of the Polish pontiff, The End and the Beginning: Pope John Paul II — The Victory of Freedom, the Last Years, the Legacy, published in 2011, documented the efforts of Soviet bloc intelligence agencies to surveil and blackmail Church leaders and influence the Vatican’s policies. Weigel further contends that the dynamism of the Church in Poland arose, at least in part, from the “tough-minded” refusal of the Polish primate, Cardinal Stefan Wyszynski, “working in tandem with the man who would become Pope John Paul II, Cardinal Karol Wojtyla,” to adopt the accommodationist line.

Their efforts, said Weigel, were further inspired by and anchored in Catholic social doctrine that affirmed both “the inviolable dignity and infinite value of every human life, which totalitarianism denies,” and the principle of subsidiarity, which “supports the robust pluralism of civil society created by natural associations like the family.”

The Soviet Union is no more, but dictators like North Korea’s Kim Jong Un, who recently vowed support for Russian strongman Vladimir Putin, and Nicaragua’s Daniel Ortega, who invited Russian troops into his country last year, still threaten the stability of the world order, as well as the practice of the faith.

Since the Second World War, the governing philosophy of totalitarian regimes has been Marxism, which is “explicitly atheistic and looks upon the Catholic Church as part of the layer of ideology that disguises and promotes the interests of the capitalist class,” Daniel Philpott, a professor of political science at the University of Notre Dame, told the Register.

The Catholic Church, through its beliefs, sacraments, hierarchical structure and global presence, “threatens these regimes more than any other religious community,” he added.

“This is not a religion that can be confined in people’s heads or homes, but is necessarily ‘out in the world.’”

Lessons Learned in Nicaragua?

Questions about the Vatican’s foreign-policy priorities have only grown more urgent as the Pope’s own religious order, the Society of Jesus, grapples with the recent suppression of the Jesuits and the confiscation of their properties in Nicaragua, where the government of Daniel Ortega, and his wife and vice president, Rosario Murillo, has veered into “totalitarianism.”

In a commentary for America, the Society of Jesus’ magazine, newly ordained Jesuit Father Bill McCormick, visiting assistant professor of political science at Saint Louis University, issued a stinging indictment of Ortega’s actions and suggested that his moves against Catholic institutions came straight from the “Dictator’s Playbook.”

“The great enemies of any unjust regime are the family and marriage, the church, unions — and any social bodies with their own justifications for existence and activity apart from the state,” wrote the U.S. priest.

In some ways, this hard-nosed analysis of Nicaragua’s descent into state terror provided a wake-up call for Jesuits who had once backed Ortega, a Marxist-oriented Sandinista revolutionary, who came to power in 1979.

Back then, many Nicaraguan Jesuits were trusted allies of the new Sandinista government, and Jesuit Father Fernando Cardenal would serve as the Sandinistas’ minister of education.

In 1984, after the Nicaraguan bishops condemned Ortega’s expulsion of six Catholic priests, U.S. Jesuit Father Philip Land of the Jesuit-founded Center of Concern in Washington acknowledged that John Paul and Nicaraguan Church leaders viewed the Ortega government as “totalitarian, communist, Leninist.” But Father Land disputed such labels.

“I don’t understand why John Paul II looks at it as persecution,” he told The Washington Post in a 1984 interview. “It’s an issue of power between state and church.”

Father Land’s comments marked a theological and political shift within the order and across parts of the Church in Latin America, where some practitioners of liberation theology adopted a Marxist critique of capitalism and were much more concerned with U.S. interference in the region, including President Ronald Reagan’s funding of the anti-Sandinista Nicaraguan “contras,” than the depredations of the Soviet Union.

“In Latin America, the big enemy is not Marxism, it is capitalism,’’ stated Brazilian Franciscan Leonardo Boff, an influential liberation theologian known for his synthesis of Christian theology with Marxist socioeconomic analysis.

In 2007, after Ortega again assumed the office as president of Nicaragua, he relaxed his grip on power for a period of time, but tensions quickly resumed between the government and Catholic leaders, and some raised the alarm that democratic freedoms were under assault.

In 2018, a political crisis ignited by Ortega’s economic policies resulted in mass protests and a brutal response from the regime. An estimated 328 people died, and some 2,000 people were injured.

Since then, a campaign of state-sanctioned harassment of all the regime’s perceived opponents has led to the imprisonment and subsequent deportation of opposition leaders and priests, student activists and bishops, including the papal nuncio.

Most recently, Bishop Rolando Álvarez of Matagalpa, who refused to leave the country and remains behind bars, has emerged as the most powerful, if silent, witness to the sufferings of the voiceless. “This is a brutal regime that does not respect liberty and life,” exiled Nicaraguan Auxiliary Bishop Silvio José Báez told the Register last year. “People have been condemned unjustly and tortured.”

During this period, the Jesuit-run University of Central America, in Managua — once a hotbed of pro-Sandinista activism — became a refuge for student leaders and other pro-democracy advocates. Now, the university has also been confiscated by the regime, and the Jesuits, who have been evicted from their privately owned residence, are left to grapple with a revolution that has violated its promises and turned on its friends.

The Register asked Father McCormick to offer his thoughts on the lessons learned from Ortega’s retaliation against a former ally, but he chose not to do so.

Francis, for his part, has said relatively little publicly about the situation in Nicaragua.

But in March, as Bishop Álvarez faced mounting pressure from Ortega to leave the country, the Pope sharply criticized the regime, comparing it to “a communist dictatorship in 1917, or a Hitlerian one in 1935.”

Nicaraguan Catholics were heartened by his rebuke.

“He has not forgotten Nicaragua, and he is following what is going on closely,” Max Jerez, 29, a U.S.-based Nicaraguan student leader and former political prisoner who was expelled from his country in February, told the Register.

A Church source with knowledge of the Holy See’s deliberations regarding Nicaragua told the Register that Francis had adopted the path of prudence.

“We knew what was coming when the papal nuncio was booted out of Nicaragua,” said the source, who could not speak on the record because of the sensitivity of the issue. “Now critics ask, ‘Why doesn’t the Pope call out Ortega?’ But that would make an already bad situation worse.”

To some degree, this same argument also explains the Vatican’s position on China.

But while this Church source defended that policy as well, he could not point to any big wins for Francis in his engagement with totalitarian systems.

Meanwhile, Nina Shea, who has documented the Sandinistas’ violation of human rights and studied the Jesuits’ role in Nicaragua, would like more plain talking from the Vatican.

“It’s tempting to think of Ortega as a corrupt, petty tyrant,” said Shea, who served on the U.S. Commission on International Religious Freedom from 1999 to 2012.

“But while Ortega gave up on the Sandinista ideology decades ago, he retained the totalitarian mechanics of control,” she said.

“He is a small part of a global cartel of totalitarian powers who support each other with arms, funds and U.N. votes — and who are united in seeking the destruction of the Catholic Church.”

When it comes to negotiating with dictators like Ortega and China’s Xi Jinping, she concluded, “The Holy See needs to understand that it cannot win with them.”

Joan Frawley Desmond, is the Register’s senior editor. She is an award-winning journalist widely published in Catholic, ecumenical and secular media. A graduate of the Pontifical John Paul II Institute for Studies of Marriage and Family, she lives with her family in California.