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El Rabino Abraham Isaac Kook es el padre del sionismo mesiánico militante y fue todo menos liberal
La figura principal del sionismo religioso es retratada como abierta y tolerante, pero era todo menos liberal, ni religiosa ni políticamente.
TOI, 16 de enero de 2025, 14:35. Por Allan Nadler https://blogs.timesofisrael.com/rabbi-abraham-isaac-kook-father-of-militant-messianic-zionism/
Acerca del autor
Profesor Emérito de Estudios Religiosos y Director del Programa de Estudios Judíos en la Universidad de Drew (retirado). Antes de su nombramiento en Drew en 1998, el Dr. Nadler fue Director de Investigación en el Instituto YIVO para la Investigación Judía en la ciudad de Nueva York, y Decano del Programa de Formación de Graduados de YIVO, el Centro Max Weinreich para Estudios Judíos Avanzados (1991-1998). De 1991 a 1994, el Dr. Nadler fue Profesor Visitante de Estudios Judíos en la Universidad de Cornell en Ithaca, Nueva York. En 1994-95 se desempeñó como Profesor Adjunto en el Departamento Skirball de Estudios Hebreos y Judaicos en la Universidad de Nueva York. En 1998 fue Profesor Visitante Ezra Sensibar en el Instituto Spertus para Estudios Judíos en Chicago. En 2005-2006, y nuevamente en 2012, el Dr. Nadler fue Profesor de Estudios Judíos en la Universidad McGill en Montreal, donde previamente había sido miembro de la facultad a tiempo completo de 1982 a 1984, y profesor adjunto de 1984 a 1990. En 2011, Nadler fue el Cátedra Visitante Distinguida Norman y Gerry Sue Arnold en Estudios Judíos en el College of Charleston, en Charleston, Carolina del Sur. El Dr. Nadler es un rabino ordenado por la Iglesia Ortodoxa y sirvió en la Sinagoga Charles River Park en Boston y en la Congregación Shaar Hashomayim en Westmount (Montreal), Canadá (1982-1991). Los cientos de artículos, ensayos y editoriales del Dr. Nadler son: y se han publicado reseñas literarias en numerosas revistas y periódicos académicos y populares, como Commentary, The New Republic, The Jewish Review of Books, Tablet Magazine, The Journal of Jewish Thought and Philosophy, Judaism, Tradition, Modern Judaism, The New York Times, Newsday, Forward, The Jewish Week y The Baltimore Jewish Times. El Dr. Nadler es autor de: Faith of the Mithnagdim: Rabbinic Responses to Hasidic Rapture (The Johns Hopkins University Press, 1997), The Hasidim in America (American Jewish Committee Monograph Series, 1995).
Para marcar el advenimiento de 2025, The Times of Israel recopiló los 10 artículos de blog más importantes que publicó en 2024 (Especial: Publicaciones de blog que contaron nuestra historia en 2024 (2 de enero de 2025). Entre estos excepcionales artículos de opinión se encontraba el artículo sumamente convincente de Tehila Friedman, Cuatro preguntas para los sionistas religiosos y las respuestas que pueden salvar a Israel (Times of Israel Blogs, 20 de agosto de 2024). En él, la exdiputada del partido Azul y Blanco, que actualmente dirige la organización sionista religiosa liberal Ne'emanei Torah ve-Avoda, advierte que el destino del Estado judío podría muy bien estar determinado por la futura dirección que tomen los rabinos y los líderes políticos del sector sionista religioso de Israel, que ella describe con precisión como alejados de la visión de los fundadores del sionismo religioso hacia un nacionalismo judío de extrema derecha, peligroso, militante y apocalíptico.
Las respuestas de Friedman a las cuatro preguntas a las que se alude en el título del artículo se basan en su alarma por la profunda división que ahora separa al sionismo religioso políticamente pragmático, religiosamente moderado, tolerante y humanista que caracterizó al movimiento Mizrachi fundado en 1902 por el rabino Isaac Jacob Reines y el actual partido radicalmente mesiánico, belicista y racista que se autodenomina sionismo religioso (¡bien podría haber agregado el igualmente repugnante Otzma! de Ben Gvir).
Las propuestas de Friedman para evitar el inminente y catastrófico colapso del ideal sionista clásico de Israel como un Estado esencialmente judío y plenamente democrático son convincentes. ¡Ojalá fuera más precisa su introducción de los dos gigantes rabínicos de la historia del sionismo religioso (desde la creación del moderado Mizrachi en 1902 hasta la Guerra de Yom Kippur de 1973, que desencadenó el rápido ascenso del nacionalismo militante de extrema derecha, fusionado con la ortodoxia haredí, no moderna, que el movimiento de colonos Gush Emunim difundió ampliamente en Israel!
Si la presentación distorsionada que hace Friedman de los primeros líderes del sionismo religioso hubiera sido meramente problemática desde una perspectiva académica, no le restaría mucho valor a su argumento central. Sin embargo, ese no es el caso, y su presentación defectuosa sólo debilita su argumento.
Por desgracia, tras su ominosa y acertada advertencia sobre la catástrofe que se avecina para Israel si el sionismo religioso sigue eligiendo el camino del mayoritarismo militante y la locura mesiánica, presenta una descripción ingenuamente engañosa del reverenciado primer rabino jefe de la Palestina moderna como “la luz guía del sionismo religioso” y, por lo tanto, un modelo de moderación, tolerancia y armonía entre judíos ortodoxos y seculares. Continúa sugiriendo que las enseñanzas de Kook deberían inspirar a los sionistas religiosos de hoy a elegir el camino de la religión y la política liberales en lugar del extremismo de los actualmente dominantes Hardalim (acrónimo de HaRdali Dati Le'umi, o nacionalistas religiosos ultraortodoxos). Este grupo ha determinado lamentablemente el estado actual del sionismo religioso.
Esta imagen romántica y desinhibida del Rab Kook como modelo, y mucho menos como una luz guía para los pocos campeones restantes del sionismo religioso políticamente liberal y universalista, es más que simplemente errónea; es, en términos más generales, peligrosa para la supervivencia de Israel como una nación decente y democrática. Aunque Friedman reconoce más tarde que fue el sionismo político pragmático del fundador de Mizrachi, el rabino Isaac (que resultó en su muy estrecha colaboración y profunda admiración por Theodore Herzl, a quien Kook detestaba), se equivoca al describirlo como un rabino haredí, lo que difícilmente podría estar más lejos de la verdad.
La lectura del artículo de Friedman despertó en mí quejas de larga data sobre el abandono calamitoso de los principios fundadores del sionismo religioso, establecidos por el rabino Reines y dos generaciones de sus discípulos, ahora casi totalmente desaparecidos –lugares célebres del Mizrachi, incluidos miembros del parlamento y del gabinete como Yosef Burg, el rabino Judah Leib Maimon e Yitzchak Raphael–. Me recordó las divisiones históricas entre estos sionistas religiosos políticos pragmáticos que históricamente se aliaron con la escuela de Herzl y formaron coaliciones con los primeros ministros de Israel, principalmente seculares, comenzando por Ben Gurion, desde la fundación del Estado hasta la desaparición, a principios de los años 1980, de aquellos líderes políticamente pragmáticos y religiosamente moderados del Mizrachi y especialmente de Ha-Poel ha-Mizrachi, que eran fieles al ala obrera históricamente de tendencia izquierdista del sionismo religioso. Los jóvenes turcos que empezaron entonces a desplazarlos abrazaron un sionismo mesiánico militante y vigoroso, inspirado no en la escuela de Reines sino en sus oponentes rabínicos sionistas haredíes, más notablemente Abraham Kook y su hijo, Zvi Yehudah, quienes llevaron y difundieron su ideología desordenada y militante.
Contrariamente a lo que afirma Friedman, el Rab Kook, padre, no fue uno de los fundadores, sino un oponente de toda la vida del sionismo religioso mizrajista clásico. Sin embargo, sería de mala educación culparla por equivocarse tanto en esta distinción de vital importancia entre Kook y Reines. Durante demasiado tiempo, esta ha sido una visión predominante –aunque tan romántica como falaz– del enfoque del mayor Rab Kook. Incluso los historiadores del sionismo más respetados y las autoridades académicas sobre la vida y el pensamiento del Rab Kook han sido cómplices de la ofuscación, hoy casi total, de la profunda oposición al Mizrachi desde su fundación hasta su muerte en 1934. Esto exige una reevaluación seria del legado de Kook.
¡Aclarar las diferencias esenciales entre las visiones sionistas de Reines y Kook no es un mero desideratum académico! Esta fusión generalizada, confusa y agradable, pero equivocada, de las respectivas ideologías de estas dos grandes luminarias rabínicas se ha vuelto a estas alturas traicionera, en el sentido de que ha llevado a los sionistas ortodoxos modernos de Israel a reverenciar a Kook de la misma manera que sus homólogos estadounidenses reverencian (apropiadamente) al rabino Joseph B. Solveitchik, que fue de hecho un sionista reinesiano clásico y el principal sabio de la organización diaspórica Mizrachi-Hapoel ha-Mizrachi, ya que perjudica a quienes están tan alarmados por el rápido ascenso político del fanatismo mesiánico de los hardalim y que esperan casi desesperadamente una resurrección del sionismo religioso clásico. La segunda de las cuatro preguntas de Friedman, de cuya resolución puede depender la supervivencia misma de Israel, exige lo que ella llama elegantemente “una decisión entre un celo fundamentalista por el Mesías y un anhelo pragmático por el Mesías”.
Los Hardalim de hoy veneran ampliamente al Rab Abraham Kook como el santo rebe de su celo mesiánico ultraortodoxo e hipernacionalista. ¡Y con razón! El Rab Reines y sus seguidores rechazaron sistemáticamente no sólo la fusión explosiva del idealismo mesiánico con el sueño sionista, sino cualquier intento de armonizar el sionismo con los principios del judaísmo. La visión de Kook prevaleció debido en gran parte a su reputación de místico santo que conoce la voluntad de Dios, a pesar de su vasto cuerpo de escritos que consiste en sus cavilaciones irremediablemente asistemáticas que han atraído a pesar de que sus ideas le llegaban en destellos celestiales, lo que explica que su obra literaria sea notoriamente contradictoria, inspirado como estaba por el ideal místico jasídico de Ichud ha-Hafachim (la armonización de los opuestos) en oposición al pensamiento coherente, por no decir racional; en marcado contraste con Reines, que era un escritor minuciosamente laborioso, y clásicamente litvak, es decir, un pensador racionalmente sistemático inspirado por una larga línea de filósofos rigurosos y teólogos rabínicos desde Maimónides hasta el Gaón de Vilna.
Por desgracia, como suele suceder, el visionario místico y carismático siempre atrae a muchos más admiradores que el teólogo racional sobrio y más “aburrido”. Por ello, la ideología de Reines requería una estricta separación entre el judaísmo, la religión y el nacionalismo judío moderno, que quedó tan completamente oscurecido por la visión contraria, mesiánica y profundamente intolerante de Kook. Un resurgimiento coherente y convincente del sionismo religioso de Reines exige un repudio muy difícil y doloroso del Rab Kook, ya que se ha convertido en una especie de santo patrono de todo el espectro de los sionistas religiosos. Será necesaria una reevaluación crítica del verdadero legado del Rab Kook, lo que es una enorme empresa.
Así pues, consideremos sólo dos cuestiones –además de su mesianismo– que separan el sionismo religioso clásico del inspirado por el Rab Kook: los derechos de las mujeres y la educación. Contrariamente a las ideas erróneas generalizadas de las que se hace eco Friedman, el Rab Kook nunca fue un sionista religioso clásico. Fue, en cambio, un opositor vehemente y abierto del sionismo político de Herzl y sus socios mizrajíes desde el inicio del movimiento mizrají, al que no sólo nunca se unió sino contra el cual polemizó, empezando por una serie de artículos en el periódico haredí notoriamente antisionista Ha-Peles.
El Rab Kook no era nada liberal, ni en lo religioso ni en lo político. A lo largo de su vida, Kook abogó por leyes estrictamente retrógradas sobre estos dos temas clave, desde su época hasta nuestros días. Irónicamente, su primer tema –el estatus público y los derechos de las mujeres– ha sido central para los ideales de la organización Neemani Torá va-Avodá que Friedman dirige actualmente. Kook se opuso sistemáticamente al avance de las mujeres, no sólo en términos de política pública sino también en términos de política educativa. Fue un opositor abierto no sólo a las clases mixtas en todas las escuelas (no sólo las religiosas) del Nuevo Yishuv. Además, fue notoriamente gobernado de manera halájica y polemizado públicamente contra el sufragio universal, por no hablar de permitir que las mujeres ocupen cualquier puesto de liderazgo público o político.
La imagen romántica del Rab Kook como un líder abierto y tolerante cuyo legado se ha visto empañado por el sionismo mesiánico fanático de su hijo y de los discípulos de este último es tan comprensible como errónea. La aceptación engañosamente tolerante e inclusiva de Kook de los kibutzniks seculares (así como su dispensa relacionada –y notoria entre los haredim- de cultivar la tierra durante el año sabático) ha sido acertadamente caracterizada por Dov Schwartz, el erudito más prolífico de la teología del Rab Kook, como “paternalismo mesiánico”.
El mesianismo de Kook, combinado con su desdén por la política moderna y pragmática de Mizrachi, condujo a un cisma entre dos partidos opuestos: Mizrachi y Degel ha-Torah, el fallido movimiento de oposición que él fundó, cuya plataforma denunciaba prácticamente todos los logros políticos del sionismo religioso pragmático de Reines. Cualquiera que haya estudiado la agenda de este partido quedará sorprendido por lo similares que eran sus ideales a los de Zvi Yehudah, que han sido inculcados en generaciones de sus discípulos: críticamente, su objetivo de imponer la observancia halájica en todo el Yishuv y el futuro estado, así como su deliberada indiferencia hacia cualquier consideración política práctica.
En cuanto a la filosofía educativa, basta comparar los respectivos programas de estudio de la primera yeshivá ortodoxa modernizadora fundada en Lida por Reines, que fue verdaderamente pionera, y la de la yeshivá establecida por Kook en Jerusalén, que hoy lleva su nombre (Yeshivat Merkaz Harav Kook). La yeshivá de Lida fue pionera en la fusión de los estudios talmúdicos y seculares, lo que dio lugar a su condena por parte de casi todos los rabinos haredíes de su tiempo, y sirvió de inspiración y modelo tanto para la Yeshivá University de Nueva York como para la Universidad Bar Ilan en Ramat Gan, mientras que la Yeshivá Merkaz Harav nunca permitió que materias como lenguas extranjeras e historia mundial –por no hablar de disciplinas peligrosas como la filosofía– contaminaran su Beit Midrash.
La des-kookización del sionismo religioso sería un proceso tan profundamente preocupante, incluso traumático, que muy probablemente sería imposible. Sin embargo, el esfuerzo no será en vano, incluso si convence sólo a unos pocos rabinos y líderes del sionismo religioso contemporáneo. En la profecía inmortal del colaborador de toda la vida y buen amigo de Reines, “Si lo deseas, no es una fantasía”.
Acerca del autor
Profesor Emérito de Estudios Religiosos y Director del Programa de Estudios Judíos en la Universidad de Drew (retirado). Antes de su nombramiento en Drew en 1998, el Dr. Nadler fue Director de Investigación en el Instituto YIVO para la Investigación Judía en la ciudad de Nueva York, y Decano del Programa de Formación de Graduados de YIVO, el Centro Max Weinreich para Estudios Judíos Avanzados (1991-1998). De 1991 a 1994, el Dr. Nadler fue Profesor Visitante de Estudios Judíos en la Universidad de Cornell en Ithaca, Nueva York. En 1994-95 se desempeñó como Profesor Adjunto en el Departamento Skirball de Estudios Hebreos y Judaicos en la Universidad de Nueva York. En 1998 fue Profesor Visitante Ezra Sensibar en el Instituto Spertus para Estudios Judíos en Chicago. En 2005-2006, y nuevamente en 2012, el Dr. Nadler fue Profesor de Estudios Judíos en la Universidad McGill en Montreal, donde previamente había sido miembro de la facultad a tiempo completo de 1982 a 1984, y profesor adjunto de 1984 a 1990. En 2011, Nadler fue el Cátedra Visitante Distinguida Norman y Gerry Sue Arnold en Estudios Judíos en el College of Charleston, en Charleston, Carolina del Sur. El Dr. Nadler es un rabino ordenado por la Iglesia Ortodoxa y sirvió en la Sinagoga Charles River Park en Boston y en la Congregación Shaar Hashomayim en Westmount (Montreal), Canadá (1982-1991). Los cientos de artículos, ensayos y editoriales del Dr. Nadler son: y se han publicado reseñas literarias en numerosas revistas y periódicos académicos y populares, como Commentary, The New Republic, The Jewish Review of Books, Tablet Magazine, The Journal of Jewish Thought and Philosophy, Judaism, Tradition, Modern Judaism, The New York Times, Newsday, Forward, The Jewish Week y The Baltimore Jewish Times. El Dr. Nadler es autor de: Faith of the Mithnagdim: Rabbinic Responses to Hasidic Rapture (The Johns Hopkins University Press, 1997), The Hasidim in America (American Jewish Committee Monograph Series, 1995).