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Chapp dice que el documento Obispo de Roma es una clarificación fructífera de la Iglesia como comunión, que expone de manera útil los debates sobre el cargo papal
Larry Chapp, National Catholic Register, 18 de junio de 2024
Larry Chapp recibió su doctorado en teología de la Universidad de Fordham en 1994, con especialización en la teología de Hans Urs von Balthasar. Pasó 20 años enseñando teología en la Universidad De Sales cerca de Allentown, Pensilvania, antes de jubilarse anticipadamente para fundar la Granja de Trabajadores Católicos Dorothy Day cerca de Wilkes Barre, Pensilvania, con su esposa Carmina y su amigo y ex alumno el padre John Gribowich. Autor de numerosos artículos y libros, también es el fundador y autor principal del blog Gaudiumetspes22.com.
El Dicasterio para la Unidad de los Cristianos, presidido por el cardenal Kurt Koch, publicó recientemente un nuevo y extenso texto sobre la cuestión del papado y las relaciones ecuménicas.
El documento “El Obispo de Roma: primado y sinodalidad en los diálogos ecuménicos y en las respuestas a la encíclica Ut Unum Sint” no es un texto magistral como una encíclica o una exhortación apostólica, sino más bien un “documento de estudio” destinado a reabrir las conversaciones ecuménicas que han estado estancadas.
Sin embargo, creo que su verdadero valor probablemente terminará siendo algo que sólo esté relacionado tangencialmente con sus legítimos objetivos ecuménicos. De hecho, con su lista exhaustiva de las diversas discusiones que lo precedieron, el texto nos muestra que el movimiento ecuménico sigue estancado en una serie de impases que es poco probable que se resuelvan en el corto plazo. Y las cuestiones involucradas van mucho más allá de la simple cuestión de la autoridad papal.
Por lo tanto, el impacto inicial del documento será, en mi opinión, la revitalización de las discusiones católicas internas sobre el ejercicio adecuado del oficio papal. Creo que el texto mismo da evidencia de una conciencia de esta realidad en su repetido énfasis en la necesidad de una Iglesia más “sinodal”. Los procesos en curso establecidos por el Papa Francisco en relación con el Sínodo sobre la Sinodalidad crean un contexto para este documento que hace que su relevancia para las discusiones católicas sobre el tema sea aún más pronunciada, si no urgente. De hecho, el texto mismo implica que la mejor manera para que la Iglesia parezca auténticamente comprometida con la causa ecuménica es tomando medidas concretas y muy reales en dirección a una Iglesia menos centrada en el papal.
Por lo tanto, los objetivos ecuménicos del texto están en relación directa con los propios esfuerzos internos de reforma de la Iglesia. Y dada la naturaleza intratable de muchos de los debates ecuménicos –debates que están ampliamente documentados en el texto– uno tiene la clara impresión de que hay una “audiencia oculta” a la que este texto pretende llegar, y es la audiencia de aquellos que participarán en el próximo sínodo, ya sea directa o indirectamente.
Con ese fin, una de las características más importantes del documento es que se nos dan indicaciones muy concretas, quizás por primera vez, de cómo el Vaticano bajo el Papa Francisco define el término “sinodalidad”. Esto es importante ya que una de las principales críticas al proceso sinodal ha sido la continua falta de claridad en la definición del tema, lo que ha provocado que muchos cuestionen la legitimidad de todo el proceso y lo vean más como un caballo de batalla para varias causas liberales que como un verdadero ejercicio de reforma del oficio papal.
Quizás, por lo tanto, el documento también pueda leerse como un documento de estudio preliminar para el próximo sínodo, cuya intención es precisamente desviar la atención de temas candentes como la ordenación de mujeres y la extensión LGBTQ hacia una conversación sobre el concepto de sinodalidad como tal. Por lo tanto, el llamado del documento a una “re-recepción” de las enseñanzas del Concilio Vaticano I sobre la infalibilidad papal y la jurisdicción universal es una indicación concreta de la necesidad de que el sínodo reflexione sobre estos temas en una modalidad profundamente teológica e histórica.
Relacionado con esto, y de profunda importancia, está el hecho de que el texto sitúa esta re-recepción dentro de la apropiación en curso del Concilio Vaticano II sobre el tema de la colegialidad episcopal y los esfuerzos de muchos papas posconciliares para revitalizar las capacidades sinodales de las conferencias episcopales nacionales.
Es de inmensa importancia que el documento sitúe la re-recepción del Vaticano I directamente dentro de la teología de Comunión del Vaticano II. Esto es importante porque hará aún más difícil que las fuerzas de una revolución radicalizada, falsamente democrática y supuestamente igualitaria expongan sus argumentos. Lo intentarán, por supuesto, pero el énfasis de este documento en situar el Vaticano I dentro del Vaticano II hará que sea una batalla de Sísifo.
Sin embargo, también debemos darnos cuenta de que se trata de un proyecto lleno de peligros y que no será fácil. Esto requerirá cierta delicadeza, porque los alemanes que impulsan la vía sinodal intentarán cooptar la teología del verdadero sinodalismo en una ideología de relativismo permisivo en cuestiones morales, doctrinales y sacramentales.
El propio Vaticano ha advertido repetidamente a los alemanes y a sus aliados que su versión de la “vía sinodal” no es verdaderamente católica, ya que socava la verdadera autoridad episcopal y trata la naturaleza constitutivamente jerárquica de la Iglesia como algo abierto a una especie de negociación parlamentaria hacia una reorientación. Pero, como ha subrayado el Vaticano, la Iglesia es inherentemente jerárquica porque es ante todo sacramental y, por tanto, está orientada más verticalmente hacia lo sobrenatural, que horizontalmente hacia los modelos congregacionalistas que los alemanes parecen estar proponiendo.
Esta es una preocupación muy real ya que los impulsos democráticos de la modernidad van en contra de este orden sacramental. Por lo tanto, existe un prejuicio innato entre muchos católicos contra este punto de vista y hacia una comprensión muy superficial de la sinodalidad como un ejercicio de “votación”, como si el concepto de “pueblo de Dios” fuera puramente político y considera a la Iglesia. como un agregado gigante de diversos “intereses” o entidades políticas que compiten entre sí por el poder. Pero esto no es lo que el Vaticano II quiso decir con “pueblo de Dios” y no puede ser el fundamento de ningún concepto verdadero de sinodalidad.
Por lo tanto, un peligro relacionado es tirar el bebé con el agua del baño e ignorar los muchos beneficios que ha recibido la Iglesia precisamente porque tiene una oficina de enseñanza universal centrada en el Papa con verdadera autoridad doctrinal y jurisdiccional. No debe olvidarse que la evolución de la autoridad papal en la Iglesia se produjo como una contramedida a la intromisión en los asuntos de la Iglesia por parte de la autoridad imperial, luego de los monarcas y aún más tarde de las fuerzas centrífugas galicanas de la modernidad. Por lo tanto, el surgimiento de un papado hipercentralizado, aunque en muchos sentidos indeseable, no estuvo exento de beneficios incluso, paradójicamente, en el empoderamiento de las iglesias locales frente a diversas fuerzas opresivas.
De hecho, se podría argumentar con fuerza que incluso con la hipertrofia del papado moderno e inflado, la Iglesia Católica ya es en la práctica sinodal en muchos sentidos concretos, en la medida en que el punto de apoyo universal del papado ha energizado y empoderado a las iglesias locales contra las insidiosas autoridades locales. tiranías de diversos tipos con las que deben luchar. Las “Iglesias puramente locales” tienden a convertirse en meras “Iglesias nacionales”, con su misión específicamente cristiana subvertida y luego transformada en meros adjuntos al poder de las autoridades civiles.
El avance hacia una Iglesia más sinodal tampoco puede ignorar las muchas formas en que el “sinodalismo” de las Iglesias orientales y los anglicanos, desprovistos de una autoridad central fuerte, ha tendido hacia una desintegración fragmentada en lugar de un verdadero pluralismo de iglesias. Por ejemplo, hace unos años las Iglesias ortodoxas intentaron celebrar un consejo general de todos los ortodoxos en la isla de Creta. Pero los rusos y sus aliados se negaron a asistir y todo el asunto se vino abajo y quedó en una gran nada. Y ahora los rusos parecen decididos a excomulgar no sólo a la Iglesia Ortodoxa de Ucrania, sino también a varias otras.
Por lo tanto, parecería que en lugar de lograr una verdadera sinodalidad, Oriente ha tendido a menudo hacia una división etnolingüística de las Iglesias totalmente incapaz de una verdadera comunión y cooperación. Como tal, es un modo de organización eclesial opuesto al sinodalismo, ya que un acuerdo verdaderamente sinodal sería una unidad dentro de la diversidad y una diversidad dentro de la unidad: un diálogo integrado de comuniones que se cruzan, y no simplemente un conjunto de identidades nacionalistas en competencia. en oración. ¿Es este realmente el tipo de sinodalismo que queremos emular?
Creo que no, lo que hace preocupante que una de las debilidades del nuevo documento sea que simplemente parece asumir, e incluso afirma en varios lugares, que las Iglesias Orientales son efectivamente “sinodales” de una manera digna de emulación. También hay palabras de elogio para el sinodalismo de los anglicanos. ¿Necesito siquiera entrar en detalles sobre el mal ejemplo que es ese?
También está el hecho de que el Papa Francisco no ha ejercido exactamente un modo de autoridad sinodal. Con su uso liberal del “motu proprio”, parecería que está haciendo lo contrario de lo que dice constantemente sobre la necesidad de una Iglesia más sinodal. ¿Cambiará eso entre ahora y el sínodo?
Aquí es donde se trazarán las verdaderas líneas en octubre y, como tal, este nuevo texto es un aliado bienvenido en la causa de la cordura siempre que sea tomado en serio por el mismo Vaticano que lo emitió. Eso significa usar el texto para darnos una visión verdaderamente católica de la sinodalidad a través de la interacción de los temas del Vaticano I y el Vaticano II. Lo que hay que evitar a toda costa es la importación superficial de falsos modelos de sinodalidad del Este o de Canterbury.
Pero por ahora, deberíamos simplemente estar agradecidos al Vaticano por producir esta clarificación teológicamente fructífera de la Iglesia como una “comunión” de creyentes reunidos sub Petro et cum Petro.