(La versión española, con algunos retoques, es la de Hernán J. González -en
hig.com.ar-; y, en algunos casos la de la BAC de 1955 e incluso la de 1994).
Cuestión 5. El bien en general
Proemio
A continuación se inquiere por el bien. Primero, del bien en general; segundo, de la bondad de Dios (q 6).
Acerca de lo se investigan seis cosas (en seis artículos):
- Si el bien y el ente son en realidad lo mismo
- En el supuesto de que se diferencian sólo con distinción de razón, ¿qué es lo primero conceptualmente, el bien o el ente?
- En el supuesto de que el ente sea anterior, si todo ente es bueno
- ¿A qué causa se reduce la razón de bien?
- Si la razón de bien consiste en modo, especie y orden?
- ¿Es adecuada la división del bien en honesto, útil y deleitable?
Artículo 1: Si
el bien y el ente son en realidad lo mismo
Objeciones por las que parece que el bien no se distingue realmente del ser.
1. Dice Boecio en el libro De
hebdom.: Observo que en las cosas aquello por lo que son buenas y
aquello por lo que existen, no es lo mismo. Por lo tanto, el bien y el
ser se diferencian en realidad
2. Nada está informado por sí mismo. Pero el bien es entendido como forma del ser, tal como se lee en el comentario al libro De Causis, prop 4. Por lo tanto, el bien se distingue en realidad del ser.
3. El bien está sometido al más y al menos. No así el ser. Por lo tanto, el bien se distingue realmente del ser.
Por contra está lo que dice Agustín en el libro De Doctrina
Christiana: que en la medida que somos, somos buenos.
Respondo:
A las objeciones:
1. Aunque el bien y el ser en
realidad sean lo mismo, sin embargo se diferencian conceptualmente, pues
no se dice en el mismo sentido ser en absoluto y bien en
absoluto. Pues se llama ente propiamente a algo que está en acto; y el
acto propiamente tiene relación con la potencia. Por eso, propiamente se
dice de algo que es ente en cuanto que primariamente se distingue de lo que
sólo está en potencia. Y es ser sustancial de todas las cosas, y por su
ser sustancial llamamos a una cosa plenamente ser. Si por el acto se le
añaden cosas, a algo se le llama ser de algún modo. Ejemplo: Ser
blanco significa ser de algún modo, pues el ser blanco no se extrae de la
simple potencia, sino que proviene de algo ya existente en acto. Pero el
bien se dice por razón de lo perfecto, que es apetecible; y,
por consiguiente, dice razón de último. De ahí que lo que es
completamente perfecto sea llamado simplemente bien. En cambio, lo que no tiene
toda la perfección que debe tener, aun cuando por estar en acto tenga
alguna perfección, no es llamado completamente perfecto o simplemente bien,
sino de algún modo. Luego, si por el primer ser, que es sustancial,
se dice de algo ser en sentido absoluto y bueno de algún modo, es decir,
en cuanto que es ente; así también, por el último acto, se dice de algo que
es ente de algún modo y bueno en sentido absoluto. De ahí que, lo dicho por
Boecio : en las cosas aquello por lo que son buenas y aquello por lo
que existen no es lo mismo, haya que referirlo al ser bueno y al ser
en absoluto, pues por el primer acto algo es ente absolutamente, y por el
último es bueno absolutamente. Y, sin embargo, atendiendo al primer acto,
es de algún modo bien; y, atendiendo al último acto, es de algún modo ente.
2. El bien es informante cuando
se toma el bien en absoluto, según el último acto.
3. Y similarmente hay que decir
a lo tercero, que el bien está sometido a más y a menos, según lo que se le pueda
añadir; por ejemplo, la ciencia o la virtud.
El bien y el ser
realmente son lo mismo. Sólo se diferencian con distinción de razón. Esto
se demuestra de la siguiente manera. La razón de bien consiste en que algo
sea apetecible, por lo que el Filósofo dice en el I Ethic. que el bien es
lo que todos apetecen. Es evidente que lo apetecible lo es en cuanto
que es perfecto, pues todos apetecen su perfección. Como quiera que algo
es perfecto en tanto en cuanto está en acto, es evidente que algo es bueno
en cuanto es ente; pues ser es la actualidad de toda cosa, como se
desprende de lo dicho anteriormente (q.3 a.4; q.4 a.1 ad 3). Por lo
que es
evidente que el bien y el ser son lo mismo en realidad; pero el bien dice
razón de apetecible, lo cual no dice el ente.
A las objeciones: 1. Aunque el bien y el ser en
realidad sean lo mismo, sin embargo se diferencian conceptualmente, pues
no se dice en el mismo sentido ser en absoluto y bien en
absoluto. Pues se llama ente propiamente a algo que está en acto; y el
acto propiamente tiene relación con la potencia. Por eso, propiamente se
dice de algo que es ente en cuanto que primariamente se distingue de lo que
sólo está en potencia. Y es ser sustancial de todas las cosas, y por su
ser sustancial llamamos a una cosa plenamente ser. Si por el acto se le
añaden cosas, a algo se le llama ser de algún modo. Ejemplo: Ser
blanco significa ser de algún modo, pues el ser blanco no se extrae de la
simple potencia, sino que proviene de algo ya existente en acto. Pero el
bien se dice por razón de lo perfecto, que es apetecible; y,
por consiguiente, dice razón de último. De ahí que lo que es
completamente perfecto sea llamado simplemente bien. En cambio, lo que no tiene
toda la perfección que debe tener, aun cuando por estar en acto tenga
alguna perfección, no es llamado completamente perfecto o simplemente bien,
sino de algún modo. Luego, si por el primer ser, que es sustancial,
se dice de algo ser en sentido absoluto y bueno de algún modo, es decir,
en cuanto que es ente; así también, por el último acto, se dice de algo que
es ente de algún modo y bueno en sentido absoluto. De ahí que, lo dicho por
Boecio : en las cosas aquello por lo que son buenas y aquello por lo
que existen no es lo mismo, haya que referirlo al ser bueno y al ser
en absoluto, pues por el primer acto algo es ente absolutamente, y por el
último es bueno absolutamente. Y, sin embargo, atendiendo al primer acto,
es de algún modo bien; y, atendiendo al último acto, es de algún modo ente.
2. El bien es informante cuando
se toma el bien en absoluto, según el último acto.
3. Y similarmente hay que decir
a lo tercero, que el bien está sometido a más y a menos, según lo que se le pueda
añadir; por ejemplo, la ciencia o la virtud.
Artículo 2:
El bien, ¿es o no es conceptualmente anterior al ser?
Objeciones por las que parece que, conceptualmente, el bien es
anterior al ser:
1. El orden de los nombres, se establece según el orden significado
por los nombres. Pero Dionisio, en el c.3 De Div.
Nom., entre otros nombres de Dios pone antes el
bien que el ser. Por lo tanto, conceptualmente el bien es anterior al
ser.
2. Conceptualmente es anterior lo que es aplicable a muchos.
Pero el bien se aplica a más cosas que el ser; porque, como dice
Dionisio en el c.5 De Div. Nom.: El bien es
aplicable a lo existente y a lo no existente; el ser, en cambio, sólo
a lo existente. Por lo tanto, conceptualmente el bien es anterior
al ser.
3. Conceptualmente es anterior lo que es universal. Pero
parece que el bien es más universal que el ser, porque el bien es
apetecible; y para algunos resulta apetecible incluso el no ser, según
aquello que de Judas dice Mt 26,24: Para él habría sido un bien no
haber nacido, etc. Por lo tanto, conceptualmente el bien es anterior al
ser.
4. No sólo el ser es apetecible, sino también la vida y
la sabiduría, y muchas cosas parecidas. Así parece que el ser es
apetecible de un modo particular, y el bien de un modo universal. Por
lo tanto, conceptualmente y de forma absoluta, el bien es anterior al
ser.
Por contra está lo que se dice en el libro De Causis: El ser es la primera de las cosas creadas.
Respondo: Conceptualmente el ente es anterior al
bien. Pues lo significado por el nombre es lo que el entendimiento
capta de una cosa y lo expresa por la palabra; luego conceptualmente
aquello es anterior porque primero entra en la concepción del
entendimiento. Lo primero que entra en la concepción del entendimiento
es el ente, porque algo es cognoscible en cuanto que está en acto, como
dice el Filósofo en IX Metaphys. Por eso el ente es el
objeto propio del entendimiento y así es lo primero inteligible, como
el sonido es lo primero audible. Así, pues, conceptualmente el ente es
anterior al bien.
A las objeciones:
1. Dionisio determina los nombres
divinos en cuanto los refiere a Dios según el criterio de la causa.
Pues, como dice él mismo, damos nombres a Dios a
partir de las criaturas, como a la causa a partir de los efectos. Al
bien, y por razón de lo apetecible, se le aplica el criterio de la
causa final, que es la primera de todas, pues ningún agente actúa si
no es por el fin; y por el agente la materia se orienta a la forma.
Por eso se dice que el fin es la causa de las causas. Así,
causando, el bien es anterior al ser, como el fin lo es a la forma.
Por este motivo, entre todos los nombres cuyo significado va referido
a la causalidad divina, antes que el ser se pone el bien. Y también
porque los Platónicos, que no distinguían la materia de la
privación, decían que la materia no era ser, y
así la participación del bien era más aplicable a muchos que la
participación del ser. Pues la materia prima comparte el bien puesto
que lo apetece (y nada apetece lo que no es su semejante); y no
comparte el ser puesto que la consideraban no ser. Por eso dice
Dionisio que el bien es aplicable a lo no existente.
2. Por lo que es patente la solución a lo segundo. Aunque puede
decirse también que el bien es aplicable a lo existente y a lo no
existente, no como predicado, sino como causalidad; si por lo
existente entendemos no lo absolutamente inexistente, sino lo que está
en potencia y no en acto, porque el bien tiene razón de fin en el que
descansa no sólo lo que está en acto, sino que es aquello a lo que se
inclina lo que no está en acto, sino sólo en potencia. Al ser, por su
parte, no se le aplica más que el sentido de causa formal, inherente o
ejemplar, y esta causalidad no es aplicable más que a lo que está en
acto.
3. El no ser en cuanto tal no es
apetecible, sino sólo accidentalmente. Ejemplo: La desaparición de
algún mal es apetecible porque el mal desaparece al no existir. Y la
desaparición de un mal no es apetecible si no es en cuanto que por el
mal se priva de algo. Así, pues, aquello que en cuanto tal es
apetecible, es el ser. El no ser, en cambio, sólo lo es
accidentalmente. Y esto debido a que el hombre apetece un determinado
ser del que no soporta verse privado. Así también y accidentalmente,
se llama bien al no ser.
4. La vida, la ciencia y similares
son apetecibles en cuanto que están en acto; por tanto, en todos se
apetece algún ser. Así, nada es apetecible sino el ser. Y,
consecuentemente, nada es bueno sino el ser.
Artículo 3:
¿Es o no es bueno todo ser?
Objeciones por las que parece que no todo ser es bueno:
1. El bien añade algo al ser, como quedó demostrado (a.1). Lo que se
añade al ser le quita universalidad: así la sustancia, la cantidad, la
cualidad. Por lo tanto, el bien quita universalidad al ser. Así, pues,
no todo ser es bueno.
2. Ningún mal es bien. Dice Is 5,20: ¡Ay de vosotros que
llamáis mal al bien y bien al mal! Pero algún ser es llamado mal.
Por lo tanto, no todo ser es bueno.
3. El bien tiene razón de apetecible. Pero, la materia
prima no tiene razón de apetecible, sino sólo de apetente. Luego, la materia
prima no tiene razón de bien. Así, pues, no todo ser es
bueno.
4. El Filósofo en III Metaphys.
dice que en las matemáticas no hay bien. Pero las matemáticas son en
cierto modo seres. De no serlo, no serían ciencia. Por lo tanto, no
todo ser es bueno.
Contra esto: todo ser que no es Dios es criatura de Dios. Pero como
dice 1 Tim 4,4: Toda criatura de Dios es buena. Y Dios es el
sumo bien. Luego todo ser es bueno.
Respondo: Todo ser, en cuanto ser, es bueno.
Pues todo ser, en cuanto ser, está en acto, y de algún modo es
perfecto porque todo acto es alguna perfección. Lo perfecto tiene
razón de apetecible y de bien, como quedó demostrado (q.5 a.1).
Consecuentemente, todo ser, en cuanto tal, es bueno.
A las objeciones:
1. La sustancia, la cantidad, la
cualidad, y lo que en ellas se contiene, quitan universalidad al ser
adaptándolo a una naturaleza determinada. Pero el bien no añade algo
al ser, sino tan sólo la razón de apetecible y de perfección, lo cual
le corresponde al ser en cualquiera de sus estados. Consecuentemente,
el bien no quita universalidad al ser.
2. Ningún ser en cuanto ser es
malo, sino en cuanto que está privado de algo. Ejemplo: Se llama malo
al hombre que está privado de virtud; o se llama malo al ojo que está
privado de la capacidad de visión.
3. La materia prima, como quiera
que no es ser más que en potencia, así también no es bien más que en
potencia. Aunque, según los Platónicos, puede decirse que la materia
prima es no-ser porque le falta algo de lo que está privado de por sí,
sin embargo, participa algo del bien, esto es, por su ordenación y
aptitud para el bien. Por eso no es apetecible, sino que tiende a
apetecer.
4. Las matemáticas no existen como
realidades independientes, pues, de ser así, tendrían en ellas mismas
algún fin que sería su mismo existir. Las matemáticas son
independientes según el entendimiento, pues son abstraídas del
movimiento y de la materia; de este modo también son abstraídas de la
razón de fin, que tiene sentido de motor. No hay inconveniente, pues,
para que en algún ser en el orden del entendimiento no esté el bien o
la razón de bien. Ya se ha dicho (q.5 a.2) que, conceptualmente, el
ser es anterior al bien.
Artículo 4:
¿Tiene o no tiene el bien razón de causa final?
Objeciones por las que parece que el bien no tiene razón de causa
final, sino más bien de las otras:
1. Dice Dionisio en el c.4 De Div. Nom.: Se
canta al bien por bello. Pero lo bello tiene razón
de causa formal. Por lo tanto, el bien tiene razón de causa
formal.
2. Más aún. El bien tiende a expandirse, por lo que se deduce de
Dionisio cuando dice: El bien es aquello en lo que
todo es y subsiste. Pero la tendencia a expandirse tiene razón de
causa eficiente. Por lo tanto, el bien tiene razón de causa
eficiente.
3. Más todavía. Dice Agustín en I De Doctr. Christ.: Porque Dios es bueno, existimos. Pero nosotros venimos de Dios como de la causa eficiente. Por lo tanto, el bien tiene razón de causa eficiente.
Contra esto: está lo que dice el Filósofo en el II Physic.: Aquello por lo que algo existe es como
su fin y su bien. Por lo tanto, el bien tiene razón de causa
final.
Respondo: Como quiera que el bien es lo que
todos apetecen, y esto tiene razón de fin, resulta evidente que el
bien tiene razón de fin. Sin embargo, la razón de fin presupone la
razón de causa eficiente y de causa formal. Pues observamos que lo
primero que se da en el causante es lo último que se da en lo causado.
Ejemplo: El fuego calienta los cuerpos antes de infundirles la forma
de fuego; sin embargo, el calor se deriva de la forma sustancial del
fuego. Así, pues, en el que causa encontramos primero el fin y
el bien que impulsan la causa eficiente; segundo, la acción que
impulsa la consecución de la forma; tercero, la llegada de la
forma. Por su parte, en lo causado hay que invertir el orden.
Primero, la forma por la que es ente; segundo, la virtud
efectiva por la que es perfecto en el ser (como dice el
Filósofo en IV Meteor., nada hay perfecto si no
puede hacer algo semejante a sí mismo); tercero, la razón de
bien por la que en el ente se fundamenta la perfección.
A las objeciones:
1. Lo bello y el bien son lo mismo
porque se fundamentan en lo mismo, la forma. Por eso se canta al
bien por bello. Pero difieren en la razón. Pues el bien va
referido al apetito, ya que es bien lo que todos apetecen. Y así,
tiene razón de fin, pues el apetito es como una tendencia a algo. Lo
bello, por su parte, va referido al entendimiento, ya que se llama
bello aquello cuya vista agrada. De ahí que lo bello consista en una
adecuada proporción, porque el sentido se deleita en las cosas bien
proporcionadas como semejantes a sí, ya que el sentido, como facultad
cognoscitiva, es un cierto entendimiento. Y como quiera que el
conocimiento se hace por asimilación, y la semejanza va referida a la
forma, lo bello pertenece propiamente a la razón de causa
formal.
2. El bien tiende a expandirse del
mismo modo que el fin a impulsar.
3. Todo lo que tiene voluntad se
dice que es bueno en cuanto tiene buena voluntad; pues por la voluntad
disponemos de todo lo que hay en nosotros. Por eso no se llama hombre
bueno al inteligente, sino al que tiene buena voluntad. Por su parte,
la voluntad va referida al bien como a su fin y objeto propio. Así, al
decir porque Dios es bueno existimos, hay que
referirlo a la causa final.
Artículo 5:
El concepto de bien, ¿consiste o no consiste en el modo, la especie y
el orden?
Objeciones por las que parece que el concepto de bien no consiste en
el modo, la especie y el orden:
1. Como se ha dicho (a.1), el bien y el ser difieren conceptualmente.
Pero parece que el modo, la especie y el orden pertenecen al concepto
de ser, porque, como dice Sab 2,21: todo lo dispusiste en su
número, peso y medida; y estas tres cosas se reducen al modo, la
especie y el orden. Dice Agustín en IV Super Gen. ad
litteram: La medida establece el modo de todo;
el número le proporciona la especie, y el peso le transmite reposo y
estabilidad. Por lo tanto, el concepto de bien no consiste en el
modo, la especie y el orden.
2. El modo, la especie y el orden son ciertos bienes. Si el
concepto de bien consiste en el modo, la especie y el orden, el modo
tendría modo, especie y orden; lo mismo sucedería con la especie y el
orden. Consecuentemente, entraríamos en un proceso
indefinido.
3. El mal es privación de modo, especie y orden. Pero el
mal no aniquila totalmente el bien. Por lo tanto, el concepto de bien
no consiste en el modo, especie y orden.
4. Aquello en que consiste el bien no puede ser llamado
malo. Pero se dice mal modo, mala especie, mal orden. Por lo tanto, el
concepto de bien no consiste en modo, especie y orden.
5. El modo, la especie y el orden son causados por el
peso, el número y la medida, tal como nos consta por la autoridad de
Agustín en lo dicho. No obstante, no todos los bienes
tienen peso, medida y número, pues dice Ambrosio en Hexaemeron: La naturaleza de la luz ha sido
creada sin número, sin peso, sin medida. Por lo tanto, el concepto
de bien no consiste en modo, especie y orden.
Por contra está lo que dice Agustín en el libro De Natura
Boni, el modo, la especie y el orden, estos
tres, se encuentran en las cosas hechas por Dios como bienes
generales. Así, donde los tres son grandes, grandes son los bienes;
donde pequeños, pequeños los bienes. Donde ni grandes ni pequeños, ningún
bien. Esto no sería así si en ellos no consistiera el concepto de
bien. Por lo tanto, el concepto de bien consiste en modo, especie y
orden.
Respondo: Algo es bien en cuanto es perfecto,
por esto es apetecible como se dijo (a.1 ad 3). Y se dice perfecto a
aquello que en lo correspondiente a su perfección no le falta nada.
Como quiera que todo es lo que es por su forma, hay cosas que
presuponen la forma, y otras que se siguen de ella. Así, para que algo
sea perfecto y bueno requiere tener, además de la forma, lo que ésta
presupone y lo que de ella se sigue. La forma presupone la adaptación
de los principios tanto materiales como eficientes. A esto le
llamamos modo; por eso se dice que la medida
establece el modo. Y la misma forma es llamada especie,
porque por la forma algo queda constituido en especie. Por esto se
dice que el número proporciona la especie. Porque las
definiciones determinantes de la especie son como los números, según
dice el Filósofo en VII Metaphys. porque, así
como la suma o la resta de una unidad hace variar la especie del
número, así también, si se añade o se quita una diferencia, varía la
definición. De la forma se deriva la tendencia al fin, a la acción y a
otras cosas, porque lo que está en acto obra y tiende a lo que le
resulta beneficioso respecto a la forma. Esto es lo que corresponde al peso y al orden. De ahí que el concepto de bien, atendiendo a
la perfección, consista también en el modo, la especie y el
orden.
A las objeciones:
1. El modo, la especie y el orden
no acompañan al ser sino en cuanto que es perfecto. Por eso es
bueno.
2. El modo, la especie y el orden
son llamados buenos y seres de la misma manera. No porque sean como
subsistentes, sino porque por ellos otros son seres y buenos. Por eso
no es necesario que tengan otras cosas por las que son buenos. Pues no
se les llama buenas porque formalmente sean buenas por otras cosas,
sino porque otras cosas son formalmente buenas por ellas. Ejemplo: La
blancura es llamada ser no porque lo sea por algo, sino porque
hay cosas que por ella adquieren su accidentalidad: el
blanco.
3. Cada manera de
ser tiene su forma; por eso, todo ser tiene su modo, especie y orden.
Así, el hombre, en cuanto hombre, tiene modo, especie y orden.
Igualmente lo tiene por cuanto es blanco, sabio, virtuoso o cualquier
otra cosa. En cambio, el mal priva de algún ser, como la ceguera priva
de la vista; pero no por eso aniquila del todo el modo, la especie y
el orden, sino sólo el modo, la especie y el orden que le corresponde
al ser de la vista.
4. Como escribe Agustín en el
libro De Natura Boni: Todo modo, en cuanto
modo, es bueno (lo mismo puede decirse de la especie y del
orden); pero el mal modo, la mala especie y el mal orden o se
llaman así porque no alcanzan el grado que deberían tener, o porque se
aplican a cosas a las que no se los puede aplicar. Y así se llaman
malos porque son extraños o ajenos.
5. La naturaleza de la luz no
tenga número, peso ni medida, no se dice en sentido absoluto, sino por
comparación a lo corporal, porque la fuerza de la luz llega a todo lo
corporal en cuanto es cualidad activa del primer cuerpo que puede
alterar, esto es, del firmamento.
Artículo 6:
¿Es o no es adecuado dividir el bien en honesto, útil y
deleitable?
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Objeciones por las que parece que no es adecuado dividir el bien en
honesto, útil y deleitable:
1. Como dice el Filósofo en I Ethic., el bien
se encuentra en los diez predicamentos. Pero lo honesto, útil y
deleitable puede ser encontrado en uno sólo. Por lo tanto, no es
adecuado dividir el bien en éstos.
2. Toda división se hace por opuestos. Pero estos tres no
parecen ser opuestos, pues lo honesto es deleitable y nada deshonesto
es útil (sin embargo, debería serlo, si la división se hiciera por
opuestos para que se opusiera lo honesto a lo útil). Esto mismo dijo
Tulio en el libro De officiis. Por lo tanto,
tal división no es adecuada.
3. Donde hay uno porque hay otro, sólo hay uno. Pero lo
útil no es bueno a no ser porque también es deleitable y honesto. Por
lo tanto, lo útil no debe dividirse por opuesto a lo deleitable y
honesto.
Por contra está el hecho que Ambrosio en el libro De
officiis utiliza esta división de
bien.
Respondo: Parece que esta división propiamente
es la del bien humano. Sin embargo, si se considera la razón de bien
de forma más elevada y universal, encontramos que esta división
propiamente corresponde al bien en cuanto bien. Pues el bien es algo
en cuanto es apetecible y es fin de la tendencia del apetito. El fin
de la tendencia del apetito puede ser considerado en su comparación al
movimiento del cuerpo físico. El movimiento del cuerpo físico termina
definitivamente en lo último; y en su marcha a lo último, también
termina de alguna manera en los puntos intermedios, y éstos son
llamados términos en cuanto que en ellos termina una parte del
movimiento. El último término tiene que ser entendido bajo dos
aspectos: 1) Uno, como aquello a lo que uno se dirige, como
puede ser un lugar o una forma; 2) otro, como reposo en
aquello. Así, lo que es apetecido como medio para conseguir el fin
último de la tendencia del apetito, se llama útil; y lo que es apetecido como fin último de la tendencia del
apetito, se llama honesto, porque se llama honesto a aquello
que es apetecido por lo que es. Aquello en lo que termina la tendencia
del apetito, es decir, la consecución de lo buscado, es el deleite.
A las objeciones:
1. El bien en cuanto es uno con el
ser se encuentra en los diez predicamentos. Pero, atendiendo a su
concepto propio, le corresponde esta división.
2. Esta división no se hace por
realidades opuestas, sino por conceptos opuestos. Sin embargo se llama
deleitable a lo que no tiene más razón de ser apetecido que el placer,
aunque a veces sea perjudicial y deshonesto. Se llama útil a lo que no
tiene por qué ser apetecido, pero que conduce a otra cosa, por ejemplo
una medicina amarga. Se llama honesto a lo que en sí mismo contiene el
porqué del deseo.
3. El bien no se divide en estos
tres de forma unívoca, sino análoga con proporcionalidad. Pues primero
se dice de lo honesto; segundo, de lo deleitable; tercero, de lo
útil.