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IIª-IIae. Quaestio 45. De dono sapientiae. [Segunda parte de la Segunda parte. 45. Del don de la sabiduría]
| Quaestio 45 IIª-IIae
q. 45 De dono sapientiae Prooemium IIª-IIae q. 45 pr. Deinde considerandum est de dono sapientiae, quod respondet caritati. Et primo, de ipsa sapientia; secundo, de vitio opposito. Circa primum quaeruntur sex. Primo, utrum sapientia debeat numerari inter dona spiritus sancti. Secundo, in quo sit sicut in subiecto. Tertio, utrum sapientia sit speculativa tantum, vel etiam practica. Quarto, utrum sapientia quae est donum possit esse cum peccato mortali. Quinto, utrum sit in omnibus habentibus gratiam gratum facientem. Sexto, quae beatitudo ei respondeat.
[40845] IIª-IIae q. 45 a. 1 arg. 1 Ad primum sic proceditur. Videtur quod sapientia non debeat inter dona spiritus sancti computari. Dona enim sunt perfectiora virtutibus, ut supra dictum est. Sed virtus se habet solum ad bonum, unde et Augustinus dicit, in libro de Lib. Arb., quod nullus virtutibus male utitur. Ergo multo magis dona spiritus sancti se habent solum ad bonum. Sed sapientia se habet etiam ad malum, dicitur enim Iac. III quaedam sapientia esse terrena, animalis, diabolica. Ergo sapientia non debet poni inter dona spiritus sancti. [40846] IIª-IIae q. 45 a. 1 arg. 2 Praeterea, sicut Augustinus dicit, XIV de Trin., sapientia est divinarum rerum cognitio. Sed cognitio divinarum rerum quam homo potest per sua naturalia habere, pertinet ad sapientiam quae est virtus intellectualis, cognitio autem divinorum supernaturalis pertinet ad fidem quae est virtus theologica, ut ex supradictis patet. Ergo sapientia magis debet dici virtus quam donum. [40847] IIª-IIae q. 45 a. 1 arg. 3 Praeterea, Iob XXVIII dicitur, ecce timor domini ipsa est sapientia, habetur, ecce, pietas ipsa est sapientia. Ubi secundum litteram Septuaginta, qua utitur Augustinus, habetur, ecce, pietas ipsa est sapientia. Sed tam timor quam pietas ponuntur dona spiritus sancti. Ergo sapientia non debet numerari inter dona spiritus sancti quasi donum ab aliis distinctum. [40848] IIª-IIae q. 45 a. 1 s. c. Sed contra est quod Isaiae XI dicitur, requiescet super eum spiritus domini, sapientiae et intellectus, et cetera. [40849] IIª-IIae q. 45 a. 1 co. Respondeo dicendum quod secundum Philosophum, in principio Metaphys., ad sapientem pertinet considerare causam altissimam, per quam de aliis certissime iudicatur, et secundum quam omnia ordinari oportet. Causa autem altissima dupliciter accipi potest, vel simpliciter, vel in aliquo genere. Ille igitur qui cognoscit causam altissimam in aliquo genere et per eam potest de omnibus quae sunt illius generis iudicare et ordinare, dicitur esse sapiens in illo genere, ut in medicina vel architectura, secundum illud I ad Cor. III, ut sapiens architectus fundamentum posui. Ille autem qui cognoscit causam altissimam simpliciter, quae est Deus, dicitur sapiens simpliciter, inquantum per regulas divinas omnia potest iudicare et ordinare. Huiusmodi autem iudicium consequitur homo per spiritum sanctum, secundum illud I ad Cor. II, spiritualis iudicat omnia; quia, sicut ibidem dicitur, spiritus omnia scrutatur, etiam profunda Dei. Unde manifestum est quod sapientia est donum spiritus sancti. [40850] IIª-IIae q. 45 a. 1 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod bonum dicitur dupliciter. Uno modo, quod vere est bonum et simpliciter perfectum. Alio modo dicitur aliquid esse bonum, secundum quandam similitudinem, quod est in malitia perfectum, sicut dicitur bonus latro vel perfectus latro, ut patet per Philosophum, in V Metaphys. Et sicut circa ea quae sunt vere bona invenitur aliqua altissima causa, quae est summum bonum, quod est ultimus finis, per cuius cognitionem homo dicitur vere sapiens; ita etiam in malis est invenire aliquid ad quod alia referuntur sicut ad ultimum finem, per cuius cognitionem homo dicitur esse sapiens ad male agendum; secundum illud Ierem. IV, sapientes sunt ut faciant mala, bene autem facere nescierunt. Quicumque enim avertitur a fine debito, necesse est quod aliquem finem indebitum sibi praestituat, quia omne agens agit propter finem. Unde si praestituat sibi finem in bonis exterioribus terrenis, vocatur sapientia terrena; si autem in bonis corporalibus, vocatur sapientia animalis; si autem in aliqua excellentia, vocatur sapientia diabolica, propter imitationem superbiae Diaboli, de quo dicitur Iob XLI, ipse est rex super universos filios superbiae. [40851] IIª-IIae q. 45 a. 1 ad 2 Ad secundum dicendum quod sapientia quae ponitur donum differt ab ea quae ponitur virtus intellectualis acquisita. Nam illa acquiritur studio humano, haec autem est de sursum descendens, ut dicitur Iac. III. Similiter et differt a fide. Nam fides assentit veritati divinae secundum seipsam, sed iudicium quod est secundum veritatem divinam pertinet ad donum sapientiae. Et ideo donum sapientiae praesupponit fidem, quia unusquisque bene iudicat quae cognoscit, ut dicitur in I Ethic. [40852] IIª-IIae q. 45 a. 1 ad 3 Ad tertium dicendum quod sicut pietas, quae pertinet ad cultum Dei, est manifestativa fidei, inquantum per cultum Dei protestamur fidem; ita etiam pietas manifestat sapientiam. Et propter hoc dicitur quod pietas est sapientia. Et eadem ratione timor. Per hoc enim ostenditur quod homo rectum habet iudicium de divinis, quod Deum timet et colit.
[40853] IIª-IIae q. 45 a. 2 arg. 1 Ad secundum sic proceditur. Videtur quod sapientia non sit in intellectu sicut in subiecto. Dicit enim Augustinus, in libro de gratia novi Test., quod sapientia est caritas Dei. Sed caritas est sicut in subiecto in voluntate, non in intellectu, ut supra habitum est. Ergo sapientia non est in intellectu sicut in subiecto. [40854] IIª-IIae q. 45 a. 2 arg. 2 Praeterea, Eccli. VI dicitur, sapientia doctrinae secundum nomen eius est. Dicitur autem sapientia quasi sapida scientia, quod videtur ad affectum pertinere, ad quem pertinet experiri spirituales delectationes sive dulcedines. Ergo sapientia non est in intellectu, sed magis in affectu. [40855] IIª-IIae q. 45 a. 2 arg. 3 Praeterea, potentia intellectiva sufficienter perficitur per donum intellectus. Sed ad id quod potest fieri per unum superfluum esset plura ponere. Ergo non est in intellectu. [40856] IIª-IIae q. 45 a. 2 s. c. Sed contra est quod Gregorius dicit, in II Moral., quod sapientia contrariatur stultitiae. Sed stultitia est in intellectu. Ergo et sapientia. [40857] IIª-IIae q. 45 a. 2 co. Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, sapientia importat quandam rectitudinem iudicii secundum rationes divinas. Rectitudo autem iudicii potest contingere dupliciter, uno modo, secundum perfectum usum rationis; alio modo, propter connaturalitatem quandam ad ea de quibus iam est iudicandum. Sicut de his quae ad castitatem pertinent per rationis inquisitionem recte iudicat ille qui didicit scientiam moralem, sed per quandam connaturalitatem ad ipsa recte iudicat de eis ille qui habet habitum castitatis. Sic igitur circa res divinas ex rationis inquisitione rectum iudicium habere pertinet ad sapientiam quae est virtus intellectualis, sed rectum iudicium habere de eis secundum quandam connaturalitatem ad ipsa pertinet ad sapientiam secundum quod donum est spiritus sancti, sicut Dionysius dicit, in II cap. de Div. Nom., quod Hierotheus est perfectus in divinis non solum discens, sed et patiens divina. Huiusmodi autem compassio sive connaturalitas ad res divinas fit per caritatem, quae quidem unit nos Deo, secundum illud I ad Cor. VI, qui adhaeret Deo unus spiritus est. Sic igitur sapientia quae est donum causam quidem habet in voluntate, scilicet caritatem, sed essentiam habet in intellectu, cuius actus est recte iudicare, ut supra habitum est. [40858] IIª-IIae q. 45 a. 2 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod Augustinus loquitur de sapientia quantum ad suam causam. Ex qua etiam sumitur nomen sapientiae, secundum quod saporem quendam importat. [40859] IIª-IIae q. 45 a. 2 ad 2 Unde patet responsio ad secundum. Si tamen iste sit intellectus illius auctoritatis. Quod non videtur, quia talis expositio non convenit nisi secundum nomen quod habet sapientia in Latina lingua. In Graeco autem non competit; et forte nec in aliis linguis. Unde potius videtur nomen sapientiae ibi accipi pro eius fama, qua a cunctis commendatur. [40860] IIª-IIae q. 45 a. 2 ad 3 Ad tertium dicendum quod intellectus habet duos actus, scilicet percipere, et iudicare. Ad quorum primum ordinatur donum intellectus, ad secundum autem, secundum rationes divinas, donum sapientiae; sed secundum rationes humanas, donum scientiae.
[40861] IIª-IIae q. 45 a. 3 arg. 1 Ad tertium sic proceditur. Videtur quod sapientia non sit practica, sed speculativa tantum. Donum enim sapientiae est excellentius quam sapientia secundum quod est intellectualis virtus. Sed sapientia secundum quod est intellectualis virtus est speculativa tantum. Ergo multo magis sapientia quae est donum est speculativa, et non practica. [40862] IIª-IIae q. 45 a. 3 arg. 2 Praeterea, practicus intellectus est circa operabilia, quae sunt contingentia. Sed sapientia est circa divina, quae sunt aeterna et necessaria. Ergo sapientia non potest esse practica. [40863] IIª-IIae q. 45 a. 3 arg. 3 Praeterea, Gregorius dicit, in VI Moral., quod in contemplatione principium, quod Deus est, quaeritur, in operatione autem sub gravi necessitatis fasce laboratur. Sed ad sapientiam pertinet divinorum visio, ad quam non pertinet sub aliquo fasce laborare, quia ut dicitur Sap. VIII, non habet amaritudinem conversatio eius, nec taedium convictus illius. Ergo sapientia est contemplativa tantum, non autem practica sive activa. [40864] IIª-IIae q. 45 a. 3 s. c. Sed contra est quod dicitur ad Coloss. IV, in sapientia ambulate ad eos qui foris sunt. Hoc autem pertinet ad actionem. Ergo sapientia non solum est speculativa, sed etiam practica. [40865] IIª-IIae q. 45 a. 3 co. Respondeo dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in XII de Trin., superior pars rationis sapientiae deputatur, inferior autem scientiae. Superior autem ratio, ut ipse in eodem libro dicit, intendit rationibus supernis, scilicet divinis, et conspiciendis et consulendis, conspiciendis quidem, secundum quod divina in seipsis contemplatur; consulendis autem, secundum quod per divina iudicat de humanis, per divinas regulas dirigens actus humanos. Sic igitur sapientia, secundum quod est donum, non solum est speculativa, sed etiam practica. [40866] IIª-IIae q. 45 a. 3 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod quanto aliqua virtus est altior, tanto ad plura se extendit; ut habetur in libro de causis. Unde ex hoc ipso quod sapientia quae est donum est excellentior quam sapientia quae est virtus intellectualis, utpote magis de propinquo Deum attingens, per quandam scilicet unionem animae ad ipsum, habet quod non solum dirigat in contemplatione, sed etiam in actione. [40867] IIª-IIae q. 45 a. 3 ad 2 Ad secundum dicendum quod divina in se quidem sunt necessaria et aeterna, sunt tamen regulae contingentium, quae humanis actibus subsunt. [40868] IIª-IIae q. 45 a. 3 ad 3 Ad tertium dicendum quod prius est considerare aliquid in seipso quam secundum quod ad alterum comparatur. Unde ad sapientiam per prius pertinet contemplatio divinorum, quae est visio principii; et posterius dirigere actus humanos secundum rationes divinas. Nec tamen in actibus humanis ex directione sapientiae provenit amaritudo aut labor, sed potius amaritudo propter sapientiam vertitur in dulcedinem, et labor in requiem.
[40869] IIª-IIae q. 45 a. 4 arg. 1 Ad quartum sic proceditur. Videtur quod sapientia possit esse sine gratia, cum peccato mortali. De his enim quae cum peccato mortali haberi non possunt praecipue sancti gloriantur, secundum illud II ad Cor. I, gloria nostra haec est, testimonium conscientiae nostrae. Sed de sapientia non debet aliquis gloriari, secundum illud Ierem. IX, non glorietur sapiens in sapientia sua. Ergo sapientia potest esse sine gratia, cum peccato mortali. [40870] IIª-IIae q. 45 a. 4 arg. 2 Praeterea, sapientia importat cognitionem divinorum, ut dictum est. Sed aliqui cum peccato mortali possunt habere cognitionem veritatis divinae, secundum illud Rom. I, veritatem Dei in iniustitia detinent. Ergo sapientia potest esse cum peccato mortali. [40871] IIª-IIae q. 45 a. 4 arg. 3 Praeterea, Augustinus dicit, in XV de Trin., de caritate loquens, nullum est isto Dei dono excellentius, solum est quod dividit inter filios regni aeterni et filios perditionis aeternae. Sed sapientia differt a caritate. Ergo non dividit inter filios regni et filios perditionis. Ergo potest esse cum peccato mortali. [40872] IIª-IIae q. 45 a. 4 s. c. Sed contra est quod dicitur Sap. I, in malevolam animam non introibit sapientia, nec habitabit in corpore subdito peccatis. [40873] IIª-IIae q. 45 a. 4 co. Respondeo dicendum quod sapientia quae est donum spiritus sancti, sicut dictum est, facit rectitudinem iudicii circa res divinas, vel per regulas divinas de aliis, ex quadam connaturalitate sive unione ad divina. Quae quidem est per caritatem, ut dictum est. Et ideo sapientia de qua loquimur praesupponit caritatem. Caritas autem non potest esse cum peccato mortali, ut ex supradictis patet. Unde relinquitur quod sapientia de qua loquimur non potest esse cum peccato mortali. [40874] IIª-IIae q. 45 a. 4 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod illud intelligendum est de sapientia in rebus mundanis; sive etiam in rebus divinis per rationes humanas. De qua sancti non gloriantur, sed eam se fatentur non habere, secundum illud Prov. XXX, sapientia hominum non est mecum. Gloriantur autem de sapientia divina, secundum illud I ad Cor. I, factus est nobis sapientia a Deo. [40875] IIª-IIae q. 45 a. 4 ad 2 Ad secundum dicendum quod ratio illa procedit de cognitione divinorum quae habetur per studium et inquisitionem rationis. Quae potest haberi cum peccato mortali, non autem illa sapientia de qua loquimur. [40876] IIª-IIae q. 45 a. 4 ad 3 Ad tertium dicendum quod sapientia, etsi differat a caritate, tamen praesupponit eam; et ex hoc ipso dividit inter filios perditionis et regni.
[40877] IIª-IIae q. 45 a. 5 arg. 1 Ad quintum sic proceditur. Videtur quod sapientia non sit in omnibus habentibus gratiam. Maius enim est sapientiam habere quam sapientiam audire. Sed solum perfectorum est sapientiam audire, secundum illud I ad Cor. II, sapientiam loquimur inter perfectos. Cum ergo non omnes habentes gratiam sint perfecti, videtur quod multo minus omnes habentes gratiam sapientiam habeant. [40878] IIª-IIae q. 45 a. 5 arg. 2 Praeterea, sapientis est ordinare; ut philosophus dicit, in principio Metaphys. Et Iac. III dicitur quod est iudicans sine simulatione. Sed non omnium habentium gratiam est de aliis iudicare aut alios ordinare, sed solum praelatorum. Ergo non omnium habentium gratiam est habere sapientiam. [40879] IIª-IIae q. 45 a. 5 arg. 3 Praeterea, sapientia datur contra stultitiam; ut Gregorius dicit, in II Moral. Sed multi habentes gratiam sunt naturaliter stulti, ut patet de amentibus baptizatis, vel qui postmodum sine peccato in amentiam incidunt. Ergo non in omnibus habentibus gratiam est sapientia. [40880] IIª-IIae q. 45 a. 5 s. c. Sed contra est quod quicumque qui est sine peccato mortali diligitur a Deo, quia caritatem habet, qua Deum diligit; Deus autem diligentes se diligit, ut dicitur Prov. VIII. Sed Sap. VII dicitur quod neminem diligit Deus nisi eum qui cum sapientia inhabitat. Ergo in omnibus habentibus gratiam, sine peccato mortali existentibus, est sapientia. [40881] IIª-IIae q. 45 a. 5 co. Respondeo dicendum quod sapientia de qua loquimur, sicut dictum est, importat quandam rectitudinem iudicii circa divina et conspicienda et consulenda. Et quantum ad utrumque, ex unione ad divina secundum diversos gradus aliqui sapientiam sortiuntur. Quidam enim tantum sortiuntur de recto iudicio, tam in contemplatione divinorum quam etiam in ordinatione rerum humanarum secundum divinas regulas, quantum est necessarium ad salutem. Et hoc nulli deest sine peccato mortali existenti per gratiam gratum facientem, quia si natura non deficit in necessariis, multo minus gratia. Unde dicitur I Ioan. II, unctio docet vos de omnibus. Quidam autem altiori gradu percipiunt sapientiae donum, et quantum ad contemplationem divinorum, inquantum scilicet altiora quaedam mysteria et cognoscunt et aliis manifestare possunt; et etiam quantum ad directionem humanorum secundum regulas divinas, inquantum possunt secundum eas non solum seipsos, sed etiam alios ordinare. Et iste gradus sapientiae non est communis omnibus habentibus gratiam gratum facientem, sed magis pertinet ad gratias gratis datas, quas spiritus sanctus distribuit prout vult, secundum illud I ad Cor. XII, alii datur per spiritum sermo sapientiae, et cetera. [40882] IIª-IIae q. 45 a. 5 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod apostolus loquitur ibi de sapientia secundum quod se extendit ad occulta mysteria divinorum, sicut et ibidem dicitur, loquimur Dei sapientiam in mysterio absconditam. [40883] IIª-IIae q. 45 a. 5 ad 2 Ad secundum dicendum quod quamvis ordinare alios homines et de eis iudicare pertineat ad solos praelatos, tamen ordinare proprios actus et de eis iudicare pertinet ad unumquemque; ut patet per Dionysium, in epistola ad Demophilum. [40884] IIª-IIae q. 45 a. 5 ad 3 Ad tertium dicendum quod amentes baptizati, sicut et pueri, habent quidem habitum sapientiae, secundum quod est donum spiritus sancti, sed non habent actum, propter impedimentum corporale quo impeditur in eis usus rationis.
[40885] IIª-IIae q. 45 a. 6 arg. 1 Ad sextum sic proceditur. Videtur quod septima beatitudo non respondeat dono sapientiae. Septima enim beatitudo est, beati pacifici, quoniam filii Dei vocabuntur. Utrumque autem horum pertinet immediate ad caritatem. Nam de pace dicitur in Psalm., pax multa diligentibus legem tuam. Et ut apostolus dicit, Rom. V, caritas Dei diffusa est in cordibus nostris per spiritum sanctum, qui datus est nobis; qui quidem est spiritus adoptionis filiorum, in quo clamamus, abba, pater, ut dicitur Rom. VIII. Ergo septima beatitudo magis debet attribui caritati quam sapientiae. [40886] IIª-IIae q. 45 a. 6 arg. 2 Praeterea, unumquodque magis manifestatur per proximum effectum quam per remotum. Sed proximus effectus sapientiae videtur esse caritas, secundum illud Sap. VII, per nationes in animas sanctas se transfert, amicos Dei et prophetas constituit, pax autem et adoptio filiorum videntur esse remoti effectus, cum procedant ex caritate, ut dictum est. Ergo beatitudo sapientiae respondens deberet magis determinari secundum dilectionem caritatis quam secundum pacem. [40887] IIª-IIae q. 45 a. 6 arg. 3 Praeterea, Iac. III dicitur, quae desursum est sapientia primo quidem pudica est, deinde autem pacifica, modesta, suadibilis, bonis consentiens, plena misericordia et fructibus bonis, iudicans sine simulatione. Beatitudo ergo correspondens sapientiae non magis debuit accipi secundum pacem quam secundum alios effectus caelestis sapientiae. [40888] IIª-IIae q. 45 a. 6 s. c. Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de Serm. Dom. in monte, quod sapientia convenit pacificis, in quibus nullus motus est rebellis, sed obtemperans rationi. [40889] IIª-IIae q. 45 a. 6 co. Respondeo dicendum quod septima beatitudo congrue adaptatur dono sapientiae et quantum ad meritum et quantum ad praemium. Ad meritum quidem pertinet quod dicitur, beati pacifici. Pacifici autem dicuntur quasi pacem facientes vel in seipsis vel etiam in aliis. Quorum utrumque contingit per hoc quod ea in quibus pax constituitur ad debitum ordinem rediguntur, nam pax est tranquillitas ordinis, ut Augustinus dicit, XIX de Civ. Dei. Ordinare autem pertinet ad sapientiam; ut patet per philosophum, in principio Metaphys. Et ideo esse pacificum convenienter attribuitur sapientiae. Ad praemium autem pertinet quod dicitur, filii Dei vocabuntur. Dicuntur autem aliqui filii Dei inquantum participant similitudinem filii unigeniti et naturalis, secundum illud Rom. VIII, quos praescivit conformes fieri imaginis filii sui, qui quidem est sapientia genita. Et ideo percipiendo donum sapientiae, ad Dei filiationem homo pertingit. [40890] IIª-IIae q. 45 a. 6 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod caritatis est habere pacem, sed facere pacem est sapientiae ordinantis. Similiter etiam spiritus sanctus intantum dicitur spiritus adoptionis inquantum per eum datur nobis similitudo filii naturalis, qui est genita sapientia. [40891] IIª-IIae q. 45 a. 6 ad 2 Ad secundum dicendum quod illud est intelligendum de sapientia increata, quae prima se nobis unit per donum caritatis, et ex hoc revelat nobis mysteria, quorum cognitio est sapientia infusa. Et ideo sapientia infusa, quae est donum, non est causa caritatis, sed magis effectus. [40892] IIª-IIae q. 45 a. 6 ad 3 Ad tertium dicendum quod, sicut iam dictum est, ad sapientiam, secundum quod est donum, pertinet non solum contemplari divina, sed etiam regulare humanos actus. In qua quidem directione primo occurrit remotio a malis quae contrariantur sapientiae, unde et timor dicitur esse initium sapientiae, inquantum facit recedere a malis. Ultimum autem est, sicut finis, quod omnia ad debitum ordinem redigantur, quod pertinet ad rationem pacis. Et ideo convenienter Iacobus dicit quod sapientia quae desursum est, quae est donum spiritus sancti, primum est pudica, quasi vitans corruptelas peccati; deinde autem pacifica, quod est finalis effectus sapientiae, propter quod ponitur beatitudo. Iam vero omnia quae sequuntur manifestant ea per quae sapientia ad pacem perducit, et ordine congruo. Nam homini per pudicitiam a corruptelis recedenti primo occurrit quod quantum ex se potest, modum in omnibus teneat, et quantum ad hoc dicitur, modesta. Secundo, ut in his in quibus ipse sibi non sufficit, aliorum monitis acquiescat, et quantum ad hoc subdit, suadibilis. Et haec duo pertinent ad hoc quod homo consequatur pacem in seipso. Sed ulterius, ad hoc quod homo sit pacificus etiam aliis, primo requiritur ut bonis eorum non repugnet, et hoc est quod dicit, bonis consentiens. Secundo, quod defectibus proximi et compatiatur in affectu et subveniat in effectu, et hoc est quod dicitur, plena misericordia et fructibus bonis. Tertio requiritur ut caritative emendare peccata satagat, et hoc est quod dicit, iudicans sine simulatione, ne scilicet, correctionem praetendens, odium intendat explere.
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Cuestión 45. El don de sabiduría Deinde considerandum est de dono sapientiae, quod respondet caritati. Et primo, de ipsa sapientia; secundo, de vitio opposito. Circa primum quaeruntur sex. Primo, utrum sapientia debeat numerari inter dona spiritus sancti. Secundo, in quo sit sicut in subiecto. Tertio, utrum sapientia sit speculativa tantum, vel etiam practica. Quarto, utrum sapientia quae est donum possit esse cum peccato mortali. Quinto, utrum sit in omnibus habentibus gratiam gratum facientem. Sexto, quae beatitudo ei respondeat. A continuación hay que considerar el don de sabiduría, que corresponde a la caridad. Primero, la sabiduría misma; en segundo lugar, el vicio opuesto.Sobre lo primero se formulan seis preguntas [en seis artículos]:
Artículo 1 ¿Debe contarse la sabiduría entre los dones del Espíritu
Santo?
Objeciones por las que parece que la sabiduría no debe contarse entre
los dones del Espíritu Santo:
1. Los dones son más perfectos que las virtudes, como ya hemos dicho
(1-2 q.68 a.8). Ahora bien, la virtud hace referencia solamente al
bien, y por eso dice San Agustín en el libro De Lib.
Arb. que nadie usa mal de las virtudes. Con
mayor razón, pues, los dones del Espíritu Santo hacen referencia
solamente al bien. Pero la sabiduría hace referencia también al mal,
ya que Santiago habla de una sabiduría que es terrena, animal,
diabólica (Sant 3,15). Luego la sabiduría no debe contarse entre
los dones del Espíritu Santo.
2. Como escribe San Agustín en XIV De
Trin.: La sabiduría es conocimiento de las cosas
divinas. Pues bien, el conocimiento de las cosas divinas que puede
tener el hombre de manera natural pertenece a la sabiduría que es
virtud natural, mientras que el conocimiento sobrenatural de las cosas
divinas incumbe a la fe, que es virtud teologal, como hemos expuesto
(q.1 a.1;
q.4 a.5;
1-2 q.57 a.2;
q.66 a.5). En consecuencia, la
sabiduría se debe considerar más como virtud que como
don.
3. En la Escritura leemos: He aquí que el temor de Dios
es la misma sabiduría; y apartarse del mal, inteligencia (Job
28,27), y por. eso, la edición de los LXX, de la que se sirve San
Agustín, escribe: He aquí que la piedad es la sabiduría
misma. Ahora bien, tanto el temor como la piedad se
consideran dones del Espíritu Santo. Luego la sabiduría no debe
considerarse entre los dones del Espíritu Santo como don distinto de
los demás.
Por contra, está el testimonio de Isaías, que dice: Reposará sobre
El el Espíritu del Señor, Espíritu de sabiduría y de entendimiento
(Is 11,2).
Respondo: Según el Filósofo, en el comienzo de
la Metafísica, incumbe al sabio considerar la
causa suprema por la cual juzga certísimamente de todo, y todo debe
ordenarse según ella. Ahora bien, la causa suprema se puede tomar en
doble sentido: absolutamente y en un determinado género. Por tanto,
quien conoce la causa suprema en un determinado género, y puede,
gracias a ella, juzgar y ordenar cuanto pertenece a
ese género, se dice de él que es sabio en ese género; es el caso, por
ejemplo, de la medicina o de la arquitectura, conforme a lo que
escribe el Apóstol: Como sabio arquitecto, puse los cimientos
(1 Cor 3,10). Mas quien conoce de manera absoluta la causa, que es
Dios, se considera sabio en absoluto, por cuanto puede juzgar y
ordenar todo por las reglas divinas. Pues bien, el hombre alcanza ese
tipo de juicio por el Espíritu Santo, a tenor de lo que escribe el
Apóstol: El espiritual lo juzga todo (1 Cor 2,15), porque, como
afirma allí mismo (v.10), El Espíritu lo escudriña todo, incluso
las profundidades de Dios. Resulta, pues, evidente que la
sabiduría es don del Espíritu Santo.
A las objeciones:
1. Una cosa se dice buena de dos
maneras. La primera cuando es verdaderamente buena y absolutamente
perfecta. La segunda, cuando se dice que es buena por comparación a lo
que es de acabada malicia, y así se habla de buen ladrón o perfecto ladrón,
como expone el Filósofo en el libro V de la Metafísica. Pues bien, al igual que hay una causa
suprema en el plano de las cosas verdaderamente buenas, y es el bien
sumo, fin último, cuyo conocimiento hace al hombre verdaderamente
sabio, en el plano de las cosas malas hay algo a lo que se refieren
las demás cosas como fin último, y el hombre que lo conoce es sabio en
la realización del mal, como leemos en Jeremías: Sabios son para
hacer el mal; no supieron obrar bien (Jer 4,22). En verdad, todo
el que se aparta del fin debido se forja por necesidad un fin
indebido, ya que todo agente obra por un fin. De ahí, pues, que, si se
forja un fin en los bienes terrenos exteriores, la sabiduría es sabiduría terrena; si en los bienes corporales, sabiduría
animal; si en alguna excelencia, sabiduría diabólica, por
imitar la soberbia del diablo, del cual se dice es el rey de todos
los hijos de la soberbia (Job 41,25).
2. La sabiduría don es distinta de
la sabiduría virtud intelectual adquirida. Esta, en efecto, se
adquiere con el esfuerzo humano; aquélla, en cambio, desciende de
lo alto, como vemos en la Escritura (Sant 3,15). De la misma
manera difiere también de la fe, pues la fe asiente a la verdad divina
por sí misma, mientras que el juicio conforme a la verdad divina
incumbe al don de Sabiduría. Por esa razón, el don de sabiduría
presupone la fe, ya que cada uno juzga bien lo que conoce,
según escribe el Filósofo en I Ethic.
3. Así como la piedad que atañe al
culto de Dios es índice de la fe, en cuanto que por él la profesamos
públicamente, así también la piedad manifiesta la sabiduría. Por eso
se dice que la piedad es sabiduría. Por la misma razón se dice
también del temor, pues el hombre muestra que tiene juicio recto de
las cosas divinas porque teme y adora a Dios.
Artículo 2 ¿Radica la sabiduría en el entendimiento?
Objeciones por las que parece que la sabiduría no radica en el
entendimiento:
1. Dice San Agustín, en el libro De Gratia Novi
Test., que la sabiduría es la caridad de
Dios. Pero la caridad radica en la voluntad, no en el
entendimiento, como ya hemos expuesto (q.24 a.1). La sabiduría, pues,
no radica en el entendimiento.
2. En la Escritura leemos: La sabiduría, como indica su
nombre, es acerca de la doctrina (Eclo 6,23). Ahora bien, la
sabiduría es como una ciencia sabrosa, y esto parece que atañe al
afecto, por el que experimentamos los deleites y dulzuras
espirituales. En consecuencia, la sabiduría no está en el
entendimiento, sino más bien en el afecto.
3. La potencia intelectiva se perfecciona de manera
suficiente por el don de entendimiento. Pues bien, cuando es
suficiente una cosa para perfeccionar a otra, resulta superfluo añadir
otras más. La sabiduría, pues, no radica en el entendimiento.
Contra esto: está el testimonio de San Gregorio en II Moral., diciendo que
la sabiduría
es lo contrario de la necedad. Pero la necedad radica en el
entendimiento. Por lo tanto, también la sabiduría.
Respondo: Como ya hemos expuesto (a.1;
q.8 a.6), la sabiduría implica rectitud de juicio según razones divinas.
Pero esta rectitud de juicio puede darse de dos maneras: la primera,
por el uso perfecto de la razón; la segunda, por cierta connaturalidad
con las cosas que hay que juzgar. Así, por ejemplo, en el plano de la
castidad, juzga rectamente inquiriendo la verdad, la razón de quien
aprende la ciencia moral; juzga, en cambio, por cierta connaturalidad
con ella el que tiene el hábito de la castidad. Así, pues, tener
juicio recto sobre las cosas divinas por inquisición de la razón
incumbe a la sabiduría en cuanto virtud intelectual; tener, en cambio,
juicio recto sobre ellas por cierta connaturalidad con las mismas
proviene de la sabiduría en cuanto don del Espíritu Santo. Así,
Dionisio, hablando de Hieroteo en el c.2 De div.
nom., dice que es perfecto en las cosas divinas no sólo conociéndolas, sino también
experimentándolas. Y esa
compenetración o connaturalidad con las cosas divinas proviene de la
caridad que nos une con Dios, conforme al testimonio del Apóstol: Quien se une a Dios, se hace un solo espíritu con Él (1 Cor 6,7).
Así, pues, la sabiduría, como don, tiene su causa en la voluntad, es
decir, la caridad; su esencia, empero, radica en el entendimiento,
cuyo acto es juzgar rectamente, como ya hemos explicado (1 q.79 a.3).
A las objeciones:
1. San Agustín habla de la
sabiduría en relación con su causa, de la cual recibe el nombre de
sabiduría en lo que entraña de cierto sabor.
2. La respuesta a esta objeción es
clara si es ése el sentido que hay que dar a esa autoridad, y no
parece que lo sea. Esa exposición es, en efecto, buena en cuanto a la
acepción que el concepto de sabiduría tiene en la lengua latina. Pero
en griego no tiene ese sentido, y tal vez tampoco lo tenga en otras
lenguas. Parece, pues, que el concepto de sabiduría se toma allí por
la reputación con la cual se recomienda a todos.
3. El entendimiento tiene dos
actos: captar y juzgar. Al primero de ellos se ordena el don de
entendimiento; al segundo, en cambio, el don de sabiduría, si se juzga
por razones divinas, y al don de ciencia si se juzga por razones
humanas.
Artículo 3 La sabiduría, ¿es solamente especulativa o también
práctica?
Objeciones por las que parece que la sabiduría no es práctica, sino
especulativa:
1. El don de sabiduría es más excelente que la sabiduría considerada
como virtud intelectual. Pues bien: como virtud intelectual, la
sabiduría es solamente especulativa. Luego con mayor razón la
sabiduría como don es especulativa, no práctica.
2. El entendimiento práctico versa sobre lo operable, que es
contingente. Pero la sabiduría versa sobre lo divino, eterno y
necesario. La sabiduría, pues, no puede ser práctica.
3. Dice San Gregorio en VI Moral.
que en la contemplación se busca el principio, que es Dios; en la
acción, por el contrario, se trabaja con el grave peso de la
necesidad. Ahora bien, a la sabiduría corresponde la visión de las
cosas divinas, que no es trabajo penoso, ya que, como leemos en la
Escritura: No causa amargura su compañía ni tristeza la convivencia
con ella (Sal 8,16). Por tanto, la sabiduría es solamente
contemplativa, no práctica o activa.
Por contra, está el testimonio del Apóstol: Conversad con sabiduría
con los de fuera (Col 4,5). Eso es acción. Luego la sabiduría es
no sólo especulativa, sino también práctica.
Respondo: Según afirma San Agustín en XII De
Trin., la parte superior de la razón está
destinada a la sabiduría, y la inferior, a la ciencia. Pero la razón
superior, como escribe también en el mismo libro,
dirige su atención a las razones supremas, es
decir, las divinas, y busca examinarlas y consultarlas.
Examinarlas, en cuanto contempla en ellas lo divino; consultarlas, en
cambio, en cuanto que juzga lo humano por lo divino, dirigiendo las
acciones humanas con reglas divinas. Así, pues, la sabiduría, en
cuanto don, es no sólo especulativa, sino también práctica.
A las objeciones:
1. Cuanto más elevada es una
virtud, mayor es su radio de acción, como consta en el libro De
causis. De ahí que la sabiduría, por ser don, es
más excelente que la sabiduría virtud intelectual, ya que estando más
cerca de Dios por cierta unión del alma con El, tiene el poder de
dirigir no solamente la contemplación, sino también la
acción.
2. Lo divino en sí mismo es
necesario, pero es también regla de lo contingente, que constituye la
esfera de los actos humanos.
3. Una cosa debemos considerarla
en sí misma antes que compararla con ninguna otra. Por eso a la
sabiduría incumbe, primero, la contemplación de las cosas divinas, que
es la visión del principio; después, dirigir los actos humanos
en conformidad con las razones divinas. Sin embargo, de esa dirección
de la sabiduría sobre los actos humanos no se sigue amargura o
trabajo; antes bien, la amargura se trueca en dulcedumbre y el trabajo
en descanso.
Artículo 4 ¿Puede la sabiduría, sin la gracia, coexistir con el
pecado?
Objeciones por las que parece que la sabiduría, sin la gracia, puede
coexistir con el pecado:
1. Los santos se glorían sobre todo de cuanto no puede coexistir con
el pecado, según el testimonio del Apóstol: Nuestra gloria es el
testimonio de nuestra conciencia (1 Cor 1,12). Pero nadie puede
gloriarse de la sabiduría, conforme las palabras del profeta: No se
gloríe el sabio de su sabiduría (Jer 9,23). Luego la sabiduría
puede existir, sin la gracia, con el pecado mortal.
2. La sabiduría implica conocimiento de lo divino, como
hemos expuesto (a.1 y 3). Ahora bien, se puede tener conocimiento de
la verdad divina incluso con pecado mortal, como leemos en la
Escritura: Aprisionan la verdad en la injusticia (Rom 1,18).
Luego la sabiduría puede coexistir con el pecado mortal.
3. Hablando de la caridad, afirma San Agustín en XV De
Trin.: No hay ningún don más excelente que
éste. Sólo él separa a los hijos del reino eterno, de los hijos de la
perdición eterna. Pues bien, la sabiduría se diferencia de la
caridad y, por lo mismo, no separa los hijos del reino de los hijos de
la perdición. En consecuencia, puede coexistir con el pecado
mortal.
Por contra, está el testimonio de lo que leemos en la Escritura: No
entrará la sabiduría en el alma malévola ni morará en cuerpo sujeto a
pecados (Sab 1,4).
Respondo: Según hemos expuesto (a.2 y 3), la
sabiduría, que es don del Espíritu Santo, permite juzgar rectamente
las cosas divinas, y las demás cosas en conformidad con las razones
divinas, en virtud de cierta connaturalidad o unión con lo
divino. Esto, como hemos visto, es efecto de la
caridad. Por eso la sabiduría de que hablamos presupone la caridad, y
la caridad no coexiste con el pecado mortal, como hemos expuesto (q.24 a.12). En consecuencia,
tampoco la sabiduría de que hablamos puede
coexistir con el pecado mortal.
A las objeciones:
1. Eso hay que entenderlo de la
sabiduría acerca de las cosas mundanas, o también de las cosas
divinas, pero juzgadas con razones humanas. De esa sabiduría no se
glorían los santos, sino que confiesan que no la poseen, a tenor de
estas palabras: No está conmigo la sabiduría de los hombres
(Prov 30,2). Se glorían, en cambio, de la sabiduría divina, conforme
al testimonio del Apóstol: Ha venido a sernos
sabiduría de Dios (1 Cor 1,30).
2. Esa objeción concluye del
conocimiento de las cosas divinas adquirido por el estudio y la
búsqueda de la razón, y eso se puede dar con el pecado mortal; pero no
es el caso de la sabiduría de que hablamos aquí.
3. Aunque la sabiduría sea
diferente de la caridad, la presupone, sin embargo, y por eso separa a
los hijos de la perdición de los hijos del reino.
Artículo 5 ¿Se da la sabiduría en todos los que tienen la gracia?
Objeciones por las que parece que la sabiduría no se da en todos los
que tienen la gracia:
1. Tener sabiduría es mejor que oírla. Ahora bien, incumbe a los
perfectos oír la sabiduría conforme a lo que escribía el Apóstol: Hablamos sabiduría a los perfectos (1 Cor 2,6). Mas, dado que no
todos los que están en gracia son perfectos, parece que será mucho
menos exacto afirmar que tengan la sabiduría cuantos estén en estado
de gracia.
2. Es de sabios ordenar, como enseña el Filósofo en el comienzo de la Metafísica, y Santiago, por su
parte, dice que el sabio es imparcial, sin hipocresías (Sant
3,17). Mas no incumbe a cuantos están en gracia juzgar a los demás y
encaminarles, sino sólo a los prelados. Luego no todos los que están
en gracia son sabios.
3. La sabiduría se opone a la necedad, como escribe San
Gregorio en II Moral. Pero hay muchos en estado
de gracia que por naturaleza son ignorantes, como, por ejemplo, los
amentes, o los que, después de bautizados, caen, sin pecado, en la
demencia. Por consiguiente, la sabiduría no se da en cuantos tienen la
gracia.
Por contra, está el hecho de que quien está sin pecado mortal es amado
por Dios porque tiene la gracia con que ama a Dios; y Dios ama a
quienes le aman, según el testimonio de la Escritura (Prov 8,17).
Ahora bien, vemos igualmente en la Escritura que Dios no ama a
nadie que no cohabite con la sabiduría (Sab 7,28). En
consecuencia, la sabiduría se da en cuantos están en estado de gracia
y no tienen pecado mortal.
Respondo: Como hemos expuesto (a.1 y 3), la
sabiduría de que hablamos implica rectitud de juicio en lo que
concierne a las cosas divinas que hay que contemplar y consultar.
Desde esa doble perspectiva hay grados diferentes de sabiduría, según
los modos de unión con Dios. En efecto, hay quienes tienen tanta
rectitud de juicio cuanta es necesaria para la salvación, lo mismo en
la contemplación de lo divino que en la ordenación de lo humano según
las reglas divinas. Esta sabiduría no le falta a nadie que esté, por
la gracia, sin pecado mortal, porque, si la naturaleza no falta en lo
necesario, mucho menos la gracia. Por eso se ha escrito: La unción
os enseñará en todo (1 Jn 2,27).
Pero algunos reciben la sabiduría en grado más eminente, no sólo en la contemplación de lo divino, en la medida en que penetran los misterios más profundos y los pueden manifestar a los demás, sino también en cuanto a la dirección de lo humano según las reglas divinas, en la medida en que son capaces de ordenarse a sí mismos y ordenar a los demás. Este grado de sabiduría no es común a cuantos tienen la gracia santificante, pues pertenece más bien a la gracia gratis data que el Espíritu Santo distribuye como quiere, a tenor de lo escrito por el Apóstol: A otro se da por el Espíritu palabra de sabiduría (1 Cor 12,8ss).
A las objeciones:
1. El Apóstol habla en ese lugar de
la sabiduría en cuanto se extiende a los misterios ocultos de las
cosas divinas, como se dice también allí mismo: Hablamos sabiduría
de Dios escondida en misterio (1 Cor 12,7).
2. Aunque solamente a los prelados
incumbe encaminar a otros hombres y juzgarles, atañe, sin embargo, a
todo hombre enderezar sus propios actos y juzgarlos,
como demuestra Dionisio en la epístola Ad
Demophilum.
3. Los ignorantes bautizados, lo
mismo que los niños, tienen, en realidad, el hábito de la sabiduría en
cuanto don del Espíritu Santo; no tienen, en cambio, el acto, a causa
del obstáculo corporal que les impide el uso de razón.
Artículo 6 ¿Corresponde al don de sabiduría la séptima bienaventuranza?
Objeciones por las que parece que no corresponde al don de sabiduría
la séptima bienaventuranza:
1. La séptima bienaventuranza es bienaventurados los pacíficos,
porque ellos serán llamados hijos de Dios (Mt 5,19). Ahora bien,
lo uno y lo otro corresponde de manera directa a la caridad. De la
paz, en efecto, se dice: Mucha paz a los que aman tu ley (Sal
118,165), y, como escribe el Apóstol: La caridad de Dios ha sido
derramada en nuestros corazones por el Espíritu Santo, que nos ha sido
dado (Rom 5,5), el cual —escribe también el Apóstol— es el
Espíritu de la adopción de hijos, con el que clamamos ¡Abba,
Padre! (Rom 8,15). Por tanto, la séptima bienaventuranza se debe
atribuir a la caridad más que al don de sabiduría.
2. Una cosa se manifiesta más por un efecto próximo que por
un efecto remoto. Pues bien, el efecto próximo de la sabiduría parece
que es la caridad, conforme al testimonio de la Escritura: En todas
las edades entra en las almas santas y forma en ellas amigos de Dios y
profetas (Sab 7,27). Pero la paz y la adopción de hijos parecen
efectos remotos, dado que, como queda dicho (q.19 a.2 ad 3;
q.29 a.3),
proceden de la caridad. En consecuencia, la bienaventuranza que
corresponde a la sabiduría debería estar determinada más por la
caridad que por la paz.
3. Escribe Santiago que la sabiduría, que viene de lo
alto, es, en primer lugar, pura, además pacífica, complaciente, dócil,
llena de compasión y buenos frutos, imparcial, sin hipocresía
(Sant 3,17). Por tanto, la bienaventuranza que corresponde a la
sabiduría no debió tomarse tanto en función de la paz cuanto en
función de los demás efectos de la sabiduría celestial.
Por contra, está el testimonio de San Agustín en el libro De Serm.
Dom. in Monte: La sabiduría es propia de los
pacíficos, en quienes no se dan movimientos de rebelión, sino de
obediencia a la razón.
Respondo: La séptima bienaventuranza se adapta
de manera conveniente a la sabiduría lo mismo en cuanto al mérito que
en cuanto al premio. En efecto, en cuanto al mérito está expresado en
las palabras bienaventurados los pacíficos, y así son llamados
los forjadores de la paz tanto en sí mismos como en los demás. Ahora
bien, hacer la paz es volver las cosas al orden debido, ya que la paz,
en expresión de San Agustín en XIX De civ. Dei,
es la tranquilidad del orden, y dado que crear el orden compete
a la sabiduría, como dice el Filósofo en el principio de los Metafísicas, síguese de ello que el ser pacífico
se atribuye de manera adecuada a la sabiduría.
Al premio, en cambio, corresponde lo que dicen las palabras serán llamados hijos de Dios. Algunos, en efecto, son llamados hijos de Dios en cuanto participan de la semejanza del Hijo unigénito y natural, según el testimonio del Apóstol: A quienes de antemano conoció, a ésos predestinó a ser conformes con la imagen de su Hijo (Rom 8,29), que es la Sabiduría engendrada. Por eso, recibiendo el don de sabiduría, alcanza el hombre la filiación con Dios.
A las objeciones:
1. Es propio de la caridad tener
paz; hacer, en cambio, la paz es propio de la sabiduría ordenadora. De
la misma manera el Espíritu Santo en tanto recibe también la
denominación de Espíritu de adopción, en cuanto que por él se
nos da la semejanza del Hijo natural, que es la sabiduría
engendrada.
2. En ese lugar se trata de la
sabiduría increada, la primera que se une a nosotros por el don de la
caridad, y por eso nos revela los misterios cuyo
conocimiento constituye la sabiduría infusa. Por esa razón, la
sabiduría infusa, que es don, no es causa, sino más bien efecto, de la
caridad.
3. Como ha quedado expuesto (a.3),
a la sabiduría en cuanto don incumbe no solamente contemplar las cosas
divinas, sino también regular las acciones humanas. Y esa dirección
implica, en primer lugar, la remoción de los males contrarios a la
sabiduría. Por eso se dice también del temor que es camino de la
sabiduría (Sal 110,10), ya que nos hace apartarnos de los males.
Por último, como remate, viene la tarea de encaminar todo el orden
debido, y esto es esencialmente la paz. Por eso son adecuadas las
palabras de Santiago diciendo que la sabiduría, que es de
arriba, don del Espíritu Santo, es primero pura, por evitar
la corrupción del pecado; luego, pacifica, efecto final de la
sabiduría, por lo cual da razón de la bienaventuranza. Lo que sigue en
las palabras de Santiago da a conocer las cosas por las que la
sabiduría conduce a la paz y en orden conveniente. En efecto, lo
primero que se le ofrece al hombre que se aparta de la corrupción del
pecado es que, en cuanto pueda, tenga mesura en todas las cosas, y en
ese sentido se dice que es modesta. Lo segundo, que, en lo que
no se basta a sí mismo, acepte el consejo de los demás, y por eso se
dice que es persuasible. Estas dos cosas permiten al hombre
tener paz en sí mismo. Pero, dando un paso más, para que el hombre sea
pacífico con los demás, se requiere, en primer lugar, que sea
considerado con sus bienes, y es lo que indican las palabras indulgente con los bienes. Se requiere además, en segundo lugar,
que, por una parte, se compadezca afectivamente de las flaquezas del
prójimo, y por otra, que las socorra eficazmente; lo expresan las
palabras llena de misericordia y buenos frutos. Se requiere,
finalmente, el esfuerzo por corregir con caridad sus pecados, y es lo
que significan las palabras imparcial, sin hipocresía, no sea
que, buscando la corrección, pretenda satisfacer el
odio.
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