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Los estudiantes de la Rosa Blanca frente a los nazis

Sophie Scholl, ejecutada por los nazis, ha sido considerada la mejor alemana de todos los tiempos

'Conciencia antes que conformidad': lo que los estudiantes de White Rose pueden enseñar a los jóvenes académicos de hoy

Hans Scholl, al igual que su hermana Sophie, había encontrado en Saint John Henry Newman y otros escritores cristianos los recursos y la inspiración para darle sentido al mundo brutal que lo rodeaba.

Paul Shrimpton, National Catholic Register. 18 de febrero de 2024. Traducción de Google

Dr. Paul Shrimpton es autor de Conscience before Conformity: Hans and Sophie Scholl and the White Rose Resistance in Nazi Germany (2018), así como de dos libros sobre St John Henry Newman: A Catholic Eton? Escuela de Oratoria de Newman (2005) y The 'Making of Men': la idea y la realidad de la Universidad de Newman en Oxford y Dublín (2014). Recientemente publicó dos volúmenes de los artículos universitarios inéditos de Newman, My Campaign in Ireland, Partes I y II, ambas ediciones críticas. Enseña en Magdalen College School, Oxford.

Recientemente se ha derramado mucha tinta sobre las guerras culturales en el campus, donde las ideologías progresistas son toleradas e incluso defendidas tanto por profesores como por estudiantes. Por el contrario, los consejos sobre cómo nutrir corazones y mentes jóvenes para resistir el clima predominante han sido relativamente escasos.

A medida que se acerca otro aniversario de la Rosa Blanca, no se me ocurre mejor ejemplo sobre el que valga la pena reflexionar que las vidas de Hans y Sophie Scholl. Estos mártires de la verdad y la conciencia ilustran cómo es posible sobrevivir, y de hecho prosperar, en una atmósfera académica verdaderamente tóxica.

Hace ochenta y un años, el 18 de febrero de 1943, Hans y su hermana Sophie fueron sorprendidos distribuyendo folletos antinazis en la Universidad de Munich. Cinco días después, fueron juzgados y ejecutados por alta traición por orden directa de Hitler. Los Scholl pertenecían a un grupo de estudiantes que, utilizando el nombre de guerra de la Rosa Blanca, se pronunciaron contra el nacionalsocialismo y circularon miles de folletos instando a los alemanes a cumplir con su deber moral y resistir a Hitler y su &ldquomáquina de guerra atea&rdquo. También condenaron la persecución de los judíos en el año en que Hitler comenzó a implementar la Solución Final, y estuvieron entre los pocos que hablaron públicamente del Holocausto mientras éste tenía lugar.

Los Scholl y sus amigos son nombres muy conocidos en Alemania. Sophie tiene casi 200 escuelas que llevan su nombre y una popular serie de televisión llamada Greatest Germans la nombró la mejor mujer alemana de todos los tiempos. Después de los conspiradores del fallido atentado contra la vida de Hitler el 20 de julio de 1944 , los estudiantes de la Rosa Blanca son el ejemplo más conocido de alemanes que intentaron resistir a los nazis. El hecho de que hubiera tan pocos hechos similares muestra cuán difícil y peligrosa fue la resistencia y cuán exitosas habían sido las tácticas nazis para desensibilizar las conciencias y eliminar todo lo que se interponía en su camino. Incluso el esfuerzo por mantener alguna forma de resistencia interna o pasiva requería gran determinación. 

Hans y Sophie fueron el segundo y cuarto de cinco hijos, a quienes se animó a todos a leer mucho, tocar instrumentos musicales y disfrutar de la vida al aire libre. Inicialmente, ambos eran miembros entusiastas de las Juventudes Hitlerianas, y se unieron en 1993, cuando la membresía era opcional y en contra de los deseos de su padre: incluso se convirtieron en líderes de grupo. Amaban a su país y querían que volviera a alcanzar la grandeza después de la ignominia de la Gran Guerra, pero se desilusionaron por sus experiencias en las Juventudes Hitlerianas y comenzaron a oponerse con virulencia a toda manifestación del nazismo. 

La casa Scholl se convirtió gradualmente en un imán para espíritus afines que se sentían desilusionados o alienados, un lugar de santuario donde los niños podían hablar abiertamente con amigos y familiares de confianza. Se leían libros prohibidos, como los de escritores judíos, y durante las comidas se criticaba al régimen, especialmente por Herr Scholl, que siempre había sido vehementemente antinazi. Después de cenar, a veces se levantaba temprano de la mesa y decía: &ldquoAhora, si me disculpan, iré a ganarme una sentencia de cárcel&rdquo, un eufemismo para escuchar estaciones de radio prohibidas como la BBC.

Hans comenzó sus estudios de medicina en 1939, pero Sophie no pudo unirse a él en Munich hasta tres años después. Durante el período intermedio, comenzaron a discutir las grandes cuestiones de la vida (entre ellos y con otros amigos de confianza, por carta y en persona) que los acontecimientos que se estaban desarrollando en Alemania y en toda Europa les habían hecho evidentes. ¿Por qué la gente no se pronunció contra tantas mentiras? ¿Por qué sólo les interesaba la autoconservación? ¿Dónde está Dios hoy? ¿Cómo podría un buen Dios permitir tanto sufrimiento? A su manera, cada uno de ellos detestaba la regimentación y la letal estandarización que la acompañaba, y reaccionaron contra ser agrupados en facciones ideológicas adoptando una actitud desafiante y asumiendo un estado de resistencia continua. Sintiéndose abandonados en un mundo extraño y vacío, que se estaba desgarrando, y encontrando que el conflicto era insoportable cuando estaban separados de amigos y familiares, buscaron la soledad y se dirigieron a la oración. Los libros, especialmente los prohibidos, llegaron a desempeñar un papel importante en sus vidas.

Descubrieron en los escritores cristianos, antiguos y modernos, una forma de dar sentido a los tiempos oscuros que habitaban, así como respuestas a sus anhelos más profundos. Por sus cartas y diarios, sabemos que estuvieron fuertemente influenciados por las Confesiones de San Agustín, los Pensées (Pensamientos) de Blaise Pascal , el Diario de un sacerdote rural de George Bernanos y los sermones y otros escritos de San John Henry Newman.

A partir de las cartas que ellos y sus amigos habían empezado a escribir, surgió una revista escrita a mano que incluía ensayos, poemas, reflexiones personales y dibujos. 

Más culturales que abiertamente políticas, las contribuciones lograron alguna forma de autoexpresión más allá del alcance del régimen, un escape de la sofocante y estúpida propaganda del nacionalsocialismo: afirmaron la independencia intelectual. En diferentes grados, todos se esforzaban por formular respuestas a los problemas que plantea la vida en un régimen totalitario y fundamentarlas en fundamentos culturales y espirituales. Los destinatarios, que necesitaban urgentemente contacto con almas de ideas afines, si querían sobrevivir a los días oscuros de la guerra, aceptaron participar activamente en la empresa. La revista se llamaría Windlicht (Lámpara de huracán), ya que los protegería de la tormenta que azotaba a su alrededor.

Al ingresar a la Universidad de Munich en mayo de 1942 para estudiar filosofía y biología, Sophie descubrió que el alumnado tenía en gran medida actitudes y perspectivas nazis y que las políticas nazis se defendían tanto en las aulas como en los pasillos. Todos los grupos de estudiantes estaban estrictamente supervisados ??por jóvenes fanáticos de la Unión de Estudiantes Nacionalsocialistas que monitoreaban las palabras y acciones de estudiantes y profesores por igual. La policía ideológica estaba siempre atenta a señales de derrotismo, subversión o irreverencia hacia la autoridad. Sin embargo, al entrar en este mundo, Sophie descubrió que era posible, mediante una cuidadosa elección de los temas, evitar los cursos de &ldquohigiene racial&rdquo y burlar el sistema.

En Múnich, Sophie fue inmediatamente acogida en el círculo de amistad de su hermano Hans, que ahora cursa el cuarto año de estudios. Hans era mitad estudiante, mitad soldado; un estudiante de medicina durante el período lectivo, un asistente médico en hospitales militares durante las vacaciones. El cuerpo médico al que estaba asignado era un lugar ideal para reunirse con pacifistas, compañeros disidentes y opositores al régimen e intercambiar ideas y literatura prohibida (que cada vez era más difícil de conseguir).

El círculo de amigos que se formó alrededor de Hans no era un club formal con sus propias reglas y lista de miembros, pero tenía una identidad bien definida y sus estándares tácitos eran reconocidos por todos los que estaban dentro de él. Aquellos que pertenecen podrían sentir si a alguien más se le debería permitir unirse a ellos. Aunque Sophie fue inmediatamente acogida en el círculo, otros sólo fueron aceptados con la mayor cautela y con el tiempo. Los compañeros disidentes se reconocieron entre sí cuando negaron su consentimiento a comentarios destinados a atraer aprobación. En la conversación, si continuaba un intercambio cauteloso, ambas partes ofrecían y descifraban palabras clave hasta que llegaba el momento en que se &ldquoentendían&rdquo entre sí.

Estos estudiantes disidentes sentían un gusto por la vida que no era sofocado por la oscuridad que los rodeaba. 

Se reunían por motivos de solidaridad: para sentirse sostenidos y seguros y salir repletos, y muchas veces se quedaban hasta tarde charlando, discutiendo y cantando. Todos procedían de familias estables y de entornos burgueses; En muchos sentidos, eran alemanes modelo. Ninguno de ellos era un radical político (en el sentido del término en tiempos de paz), pero rechazaron los valores prevalecientes, se aislaron deliberadamente de la sociedad de sus pares, se convirtieron en extranjeros en su propia tierra y pusieron sus vidas en peligro en lugar de hacerlo. ajustarse.

Al igual que los estudiantes que se atrevieron a ser diferentes, los profesores que lucharon por sobrevivir a la atmósfera tóxica también necesitaban todo el apoyo que pudieran reunir entre ellos, así como entre otros intelectuales fuera de la universidad. Al igual que los estudiantes, organizaron reuniones clandestinas donde podían expresar sus quejas y leer literatura prohibida (inglés, francés y ruso). Cuando los estudiantes y académicos disidentes se unieron, el apoyo mutuo que podían prestarse adquirió una dimensión adicional.

Fue a través de uno de esos grupos disidentes que los Scholl conocieron al filósofo e historiador cultural Theodor Haecker. Se había hecho católico después de traducir la Gramática del consentimiento de Newman en 1921, y durante el resto de su vida, Newman fue su estrella guía. Tradujo siete de las obras de Newman y en varias ocasiones leyó extractos de ellas en las reuniones secretas ilegales que Hans convocaba para sus amigos. 

Los primeros cuatro folletos de La Rosa Blanca fueron escritos y distribuidos en un agitado período de 16 días, del 27 de junio al 12 de julio de 1942. La influencia de Haecker es particularmente evidente en el cuarto: este folleto, escrito el día después de haber leído a los estudiantes algo poderoso de Newman. sermones, termina con las palabras: &ldquoNo nos quedaremos en silencio. Somos tu mala conciencia. ¡La Rosa Blanca no te dejará en paz! ¡Por favor lea y distribuya!&rdquo

Cuando el novio de Sophie, un oficial de la Luftwaffe llamado Fritz Hartnagel, fue enviado al Frente Oriental en mayo de 1942, el regalo de despedida de Sophie fueron dos volúmenes de los sermones de Newman. Después de presenciar la matanza en Rusia, Hartnagel le escribió a Sophie para decirle que leer las palabras de Newman en un lugar tan horrible era como probar &ldquogotas de vino precioso&rdquo. 

En otra carta, Hartnagel escribió: &ldquoSabemos por quién fuimos creados y que tenemos una relación de obligación moral con nuestro creador. La conciencia nos da la capacidad de distinguir entre el bien y el mal&rdquo.

Estas palabras fueron tomadas casi palabra por palabra de un sermón que Newman predicó en Oxford llamado "El testimonio de la conciencia".

 En él, Newman explica que la conciencia es un eco de la voz de Dios que ilumina a cada persona sobre la verdad moral en situaciones específicas. Todos nosotros, sostiene, tenemos el deber de obedecer una conciencia recta por encima de cualquier otra consideración.

Durante el interrogatorio posterior a su arresto en febrero de 1943, Sophie dijo que fue su conciencia cristiana la que la había obligado a oponerse al régimen nazi de forma no violenta. Lo mismo se aplicaba a Hans: él, al igual que su hermana, había encontrado en Newman y otros escritores cristianos los recursos y la inspiración para darle sentido al mundo brutal y demoníaco que lo rodeaba. Fueron juzgados la mañana del 22 de febrero de 1943 y ejecutados esa misma tarde.

La película más inspiradora sobre la resistencia de la Rosa Blanca es sin duda Sophie Scholl: The Final Days (2005), que fue nominada al Oscar en la categoría de &ldquoMejor Película Extranjera&rdquo. Basado enteramente en transcripciones de los interrogatorios y el juicio de la Rosa Blanca, que fueron descubiertos después de la caída del Muro de Berlín en 1989, nos enfrenta a una joven que estaba dispuesta a anteponer la conciencia al conformismo.

Después de la Segunda Guerra Mundial, Winston Churchill escribió: 

&ldquoLa historia política de todas las naciones rara vez ha producido nada más grande y más noble que la oposición que existió en Alemania. Estas personas lucharon sin ninguna ayuda, ni interna ni externa, impulsadas únicamente por el malestar de sus conciencias. Mientras estuvieron vivos, fueron invisibles para nosotros, porque tenían que ponerse máscaras. Pero sus muertes sacaron a la luz su resistencia&rdquo.

¿Cómo pueden los estudiantes de hoy (y sus mentores docentes) inspirarse en la resistencia de la Rosa Blanca? Puede que no seamos guillotinados, pero sí marginados y &ldquocancelados&rdquo. ¿Es así como se ve el martirio hoy? 

¿Quiénes son los mártires del lado de la verdad en la universidad occidental moderna? Hans y Sophie Scholl estaban dispuestos a arriesgarlo todo. ¿Qué estamos dispuestos a sacrificar por el bien de la verdad?