El Cardenal Sarah clama que la crisis es la falta de fe dentro de la Iglesia

El Cardenal Sarah clama que la crisis consiste en la falta de fe dentro de la Iglesia

En un discurso pronunciado en la Universidad Católica de América el jueves, 13 de junio de 2024, por la noche, el Cardenal Sarah, que cumplió 79 años dos días después, dijo:

La fe en Europa está muriendo y en algunos lugares está muerta... Algo de eso existe en Estados Unidos, pero también hay un dinamismo de fe aquí que no existe en otros lugares de Occidente.

“Muchos prelados occidentales están paralizados por la idea de oponerse al mundo... la Iglesia de nuestro tiempo está experimentando la tentación del ateísmo. No ateísmo intelectual... sino ateísmo fluido y práctico... es una enfermedad peligrosa”.

¿Cuántos católicos asisten a misa semanal? ¿Cuántos están involucrados en la iglesia local? ¿Cuántos viven como si Cristo existiera, o como si Cristo se encontrara en el prójimo, o con la firme creencia de que la Iglesia es el Cuerpo Místico de Cristo? ¿Cuántos sacerdotes celebran la Sagrada Eucaristía como si fueran verdaderamente alter Christus y, más aún, como si fueran ipse Christus – Cristo mismo? ¿Cuántos creen en la Presencia Real de Jesucristo en la Sagrada Eucaristía? La respuesta es: muy poca. Vivimos como si no necesitáramos la redención mediante la sangre de Cristo. Ésa es la realidad práctica para muchos en la Iglesia. La crisis no es tanto el mundo secular y sus males, sino la falta de fe dentro de la Iglesia.

Habló durante casi una hora en una abarrotada sala de conferencias de la Busch School of Business de la CUA. Su discurso fue copatrocinado por el Instituto Napa y el Centro Católico de Información de Washington, D.C., y en él dijo también:

Por ateísmo práctico me refiero a una pérdida del sentido del Evangelio y de la centralidad de Jesucristo. No creo que esto esté muy extendido entre vuestros obispos y sacerdotes aquí en los Estados Unidos, gracias a Dios, pero se está volviendo más común en otras regiones de Occidente... Este tipo de ateísmo práctico se ha filtrado en la Iglesia.

El Cardenal Sarah recordó enseñanzas decisivas de los últimos Papas sobre el ateísmo práctico:

En una audiencia general de 1999, el Papa Juan Pablo habló sobre un ateísmo práctico que se puede aplicar a algunos en la Iglesia hoy:

“Comenzando por la Sagrada Escritura, observamos inmediatamente que no se menciona el ateísmo 'teórico', mientras que existe la preocupación de rechazar el ateísmo 'práctico'... En lugar de ateísmo, la Biblia habla de maldad e idolatría. Quien prefiera una serie de productos humanos, falsamente considerados divinos, vivos y activos, al Dios verdadero, es malvado e idólatra”.

Los defensores del ateísmo práctico entienden implícitamente que la fe de alguna manera limita a la persona. Toman el axioma de San Ireneo –“la gloria de Dios es que el hombre viva plenamente”– en el sentido de que el fin más elevado del hombre es ser plenamente él mismo. Esto es cierto si entendemos al hombre como una criatura hecha para Dios, pero los ateos prácticos ven a Dios y su orden moral como un factor limitante. Nuestra felicidad, según esta forma de pensar, se encuentra en ser quienes queremos ser, más que en conformarnos a Dios y su orden.

[“La gloria de Dios es que el hombre viva plenamente, y la vida del hombre es la visión de Dios: si ya la revelación de Dios por la creación, procuró la vida a todos los seres que viven en la tierra, cuanto más la manifestación del Padre por el Verbo procurará la vida a los que ven a Dios”.
(San Ireneo, Padre de la Iglesia y doctor de la Iglesia: Adversus haereses 4, 20, 7. SC 100, 648 PG 7, 1037. Cat Ecl Cat, 294)]

Esto nos lleva al Papa Benedicto XVI, prosiguió el Cardenal Sarah, para aportar algunas enseñanzas de este Papa:

“En nuestros tiempos ha surgido un fenómeno particularmente peligroso para la fe: de hecho, existe una forma de ateísmo que definimos precisamente como 'práctico', en el que las verdades de la fe o los ritos religiosos no se niegan, sino que simplemente se consideran irrelevantes para la vida diaria, desapegados de la vida, sin sentido. Así es como la gente a menudo cree en Dios de manera superficial y vive "como si Dios no existiera" (etsi Deus non daretur). Pero al final, sin embargo, este modo de vida resulta aún más destructivo, porque conduce a la indiferencia hacia la fe y hacia la pregunta por Dios” (Audiencia General, 14 de noviembre de 2012).

El Cardenal Sarah, citó también al Papa actual:

El Papa Francisco ha continuado la llamada contra el ateísmo. Lo hace de manera diferente a Juan Pablo II y Benedicto XVI, pero tiene claro que la vida sin Dios es un camino hacia la destrucción. En 2015 dijo:

“En una sociedad cada vez más marcada por el secularismo y amenazada por el ateísmo, corremos el riesgo de vivir como si Dios no existiera. Las personas a menudo se sienten tentadas a tomar el lugar de Dios, a considerarse el criterio de todas las cosas, a controlarlas, a utilizar todo según su propia voluntad. Es muy importante recordar, sin embargo, que nuestra vida es un don de Dios, y que debemos depender de Él, confiar en Él y volvernos siempre hacia Él”. (Encuentro con la delegación de la Conferencia de Rabinos Europeos).

Y añadió el Cardenal, resumiendo otras enseñanzas de Francisco:

El Santo Padre entiende que hay sectores dentro de la Iglesia que no viven del Corazón de Jesús. Exhorta a obispos y sacerdotes a vivir una vida coherente con el Evangelio. Ha dicho repetidamente que el eclipse de Dios conduce a la destrucción del hombre. Tomemos en serio su llamada a recordar a Dios, especialmente aquellos de nosotros en la Iglesia.

Y concluyó el Cardenal:

Como dijo el Papa Juan Pablo II, “El obispo está llamado de manera particular a ser profeta, testigo y servidor de la esperanza...” (Pastores Gregis, #3).

El ateísmo cultural que se ha apoderado de Occidente no tiene por qué apoderarse de la Iglesia aquí... La fe de Europa está muriendo o muerta. La Iglesia necesita sacar vida de lugares como África y América donde la fe no está muerta. Quizás a algunos les sorprenda que Estados Unidos pueda ser un lugar de renovación espiritual, pero yo creo que así es. Si los católicos en este país pueden ser un signo de contradicción con su cultura, el Espíritu Santo hará grandes cosas a través de ustedes.

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Pronunciado en la UCA el jueves [13 de junio de 2024] por la noche. Publicado en NAPA el 14.06.2024 https://napa-institute.org/cardinal-sarah/

Texto completo en traducción de Google

I. Observaciones introducctorias

Estoy agradecido de reunirme con ustedes, distinguidos invitados del Instituto Napa. Señor Busch: gracias por la invitación y al Centro de Información Católica por su copatrocinio. Mi discurso –“La respuesta duradera de la Iglesia Católica al ateísmo práctico de nuestra época”– refleja bien su misión: preparar líderes para llevar la verdad, la fe y el valor al mundo moderno a través de la liturgia, la formación y la comunidad.

Primero, sin embargo, me gustaría decir algo sobre la Iglesia católica aquí en los Estados Unidos. He tenido el privilegio de viajar muchas veces a vuestro país y he encontrado en él un lugar de gran importancia para la Iglesia universal. Estados Unidos es parte de lo que comúnmente se llama “Occidente”. Occidente, si bien no es el lugar de nacimiento del cristianismo, es el hogar de gran parte de lo que alguna vez se llamó Cristiandad y de gran parte de lo que se ha convertido en la sociedad moderna, cuyas raíces son firmemente europeas.

La identidad cultural, económica, política y, en menor medida, religiosa de Estados Unidos sigue a grandes rasgos la de Europa. Si bien Estados Unidos es fruto de la fe y la ilustración europeas, es único en muchos aspectos significativos.

Con respecto al catolicismo de los Estados Unidos, es bien sabido que los católicos fueron durante mucho tiempo una minoría reconocible. Los católicos iban a diferentes iglesias y escuelas; ayunaban los viernes; celebraban los días santos de manera diferente; a menudo vivían en barrios étnicos. En resumen, los católicos eran diferentes. Sin embargo, también eran orgullosamente estadounidenses. Su fe inspiró un patriotismo. En la Segunda Guerra Mundial, los católicos lucharon y murieron por la libertad junto a sus hermanos y hermanas protestantes y judíos. Fue la fe de los católicos la que inspiró tal sacrificio. Eran una minoría religiosa, firme en la fe, aunque en ocasiones se les tratara como ciudadanos de segunda clase, o algo peor.

Desde la década de los 1960's, los católicos han perdido cada vez más su identidad única. Ya no son una minoría reconocible porque se han asimilado plenamente a la cultura estadounidense. Los católicos aquí son a menudo estadounidenses primero y católicos después.

Las consecuencias son obvias. Muchos católicos tienen las mismas creencias que la población en general. Tenemos un presidente católico que se identifica a sí mismo y que es un ejemplo de lo que el Cardenal Gregory describió recientemente como un “católico de cafetería”. Muchos de sus funcionarios públicos católicos están en la misma categoría. Muchos de sus hospitales y universidades católicas son católicos sólo de nombre. El estatus minoritario de tantas cosas católicas aquí en los Estados Unidos, que brindaron un testimonio importante de la plenitud de nuestra fe católica, se ha cambiado por la asimilación cultural.

He visitado los Estados Unidos lo suficiente como para saber que, si bien la singularidad de la comunidad católica se ha perdido a nivel macro, hay mucho que celebrar sobre aspectos específicos de la comunidad católica aquí. La Iglesia católica de los Estados Unidos es muy diferente de la Iglesia de Europa. La fe en Europa está muriendo y en algunos lugares está muerta. La interacción entre gobiernos severamente seculares y la Iglesia no ha servido bien a la fe allí.

Algo de eso existe en Estados Unidos, pero también hay un dinamismo de fe aquí que no existe en otros lugares de Occidente. Lo he visto de primera mano. Como Presidente del Consejo Pontificio Cor Unum, fui testigo personalmente de cómo los estadounidenses se encuentran entre las personas más generosas del mundo. Gracias. Sus seminarios han sido reformados en gran medida, los apostolados laicos están dando nueva vida a la fe, en las parroquias hay focos de vida, y mi sensación es que su liderazgo episcopal está generalmente comprometido con el Evangelio, la fe en Jesucristo y la preservación de nuestra Sagrada Tradición. Sin duda hay divisiones y conflictos internos, pero no hay un rechazo total de la fe católica como vemos en muchas partes de Europa y América del Sur. Mi observación es que hay modelos de fe aquí en Estados Unidos que tal vez podrían ser una lección para otros países occidentales.

Dicho esto, su cultura en términos más generales se ha vuelto hostil a la fe. Hay un ateísmo práctico que se ha apoderado de vuestro país y está amenazando el bien común. Esto es sobre lo que me gustaría reflexionar hoy con ustedes: el ateísmo práctico que está infectando a Occidente y se está deslizando notablemente en la propia Iglesia.

II. Ateísmo práctico

Como señalé en un discurso reciente a los obispos de Camerún:

“Muchos prelados occidentales están paralizados por la idea de oponerse al mundo. Sueñan con ser amados por el mundo. Han perdido la preocupación de ser signo de contradicción. Quizás demasiada riqueza material lleve a comprometerse con los asuntos mundiales. La pobreza es garantía de libertad para Dios. Creo que la Iglesia de nuestro tiempo está experimentando la tentación del ateísmo. No ateísmo intelectual. Pero este estado de ánimo sutil y peligroso: el ateísmo fluido y práctico. Esta última es una enfermedad peligrosa incluso si sus primeros síntomas parecen leves”.

Por ateísmo práctico me refiero a una pérdida del sentido del Evangelio y de la centralidad de Jesucristo. Las Escrituras se convierten en una herramienta para un propósito secular en lugar de una llamada a la conversión. No creo que esto esté muy extendido entre vuestros obispos y sacerdotes aquí en los Estados Unidos, gracias a Dios, pero se está volviendo más común en otras regiones de Occidente. Muchos no toman en serio la fe y la tratan como un obstáculo al diálogo.

San Pablo nos advirtió de esto: “Porque llegará el tiempo en que los hombres no tolerarán la sana doctrina sino que, siguiendo sus propios deseos y su insaciable curiosidad, acumularán maestros y dejarán de escuchar la verdad y se desviarán hacia los mitos” (2 Timoteo 4:3-4).

Y, sin embargo, sabemos que la fe, y la Escritura y los sacramentos en particular, nos dan vida. Por eso San Pablo también nos encargó “proclamar la palabra; ser persistente ya sea conveniente o inconveniente; convencer, reprender, animar con toda paciencia y enseñanza” (2 Tim 4:2).

Por supuesto, no existe el ateísmo puro. Hay que confiar en algo. Entonces, la pregunta no es si crees en Dios o no, sino en qué crees; ¿Cuál es tu “g” minúscula – dios? Para muchos en la cultura secular, es el sexo y todos sus derivados libertarios. Para otros, es una comprensión positivista de la naturaleza, donde los datos objetivos son el único factor mediante el cual se deben tomar decisiones. Y, sin embargo, para otros, es riqueza, poder, estatus social o activismo social.

Todos estos son ídolos corruptos y falsos mediante los cuales elevamos algo distinto del único y verdadero Dios, en toda Su majestad, amor y misericordia, tal como los israelitas adoraban al Becerro de Oro. Esto no es nada nuevo. La creación, en sus múltiples formas, siempre ha competido con el Creador por nuestra lealtad. Lo que resulta de particular interés es cómo este tipo de ateísmo práctico se ha filtrado en la Iglesia. Me gustaría revisar lo que nuestros tres Papas más recientes han dicho sobre esto como un recordatorio de que la Iglesia es la voz profética de nuestros tiempos y debemos permanecer atentos a las voces internas que desean alterar su voz para convertirla en algo aceptable para la cultura secular.

III. Papa San Juan Pablo II

El gran Papa San Juan Pablo II comprendió los peligros del ateísmo mejor que nadie. Vivió los horrores de un sistema político desconectado de Dios y todas sus consecuencias. Si bien muchos de los horrores del comunismo y el fascismo ateos sucedieron durante nuestra vida, o al menos durante mi vida, parece que hemos olvidado sus brutales lecciones. Millones, tal vez cientos de millones, de vidas fueron sacrificadas con fines ideológicos impulsados por la pérdida de lo sagrado. Todos sabemos que la familia, la vida humana, la dignidad de la persona humana creada a imagen de Dios y según su semejanza, son las más sagradas de todas las criaturas vivientes. Sin embargo, asesinatos, torturas, violaciones, familias destrozadas y tantos otros pecados horrendos contra la dignidad de la persona se cometieron en nombre de las mentiras que separan al hombre de Dios.

San Juan Pablo comprendió todo esto y aprovechó las armas de la fe contra el ateísmo que emanaba del comunismo y de Oriente. En un nivel, ganó esa guerra pero, en otro nivel, la guerra continúa a nivel global y nacional, e incluso dentro de cada uno de nosotros. Como lo describió Solzhenitsyn, “la línea que separa el bien y el mal no pasa a través de estados, ni entre clases, ni tampoco entre partidos políticos, sino que atraviesa cada corazón humano, y atraviesa todos los corazones humanos”. Esta es la batalla que enfrenta cada uno de nosotros e incluso la Iglesia la vive de manera escatológica. La batalla no está “allá afuera” sino aquí, comenzando dentro de cada uno de nosotros.

Esta localización del distanciamiento de Dios es algo que cada uno de nosotros debe examinar periódicamente. ¿En qué o quiénes encontrar significado? Como he dicho en otra parte: debe ser Dios, de lo contrario nos quedaremos sin nada.

“Dios o nada”, es el título de uno de mis libros. Esto es válido para cada uno de nosotros, pero también para la Iglesia misma.

En una audiencia general de 1999, el Papa Juan Pablo habló sobre un ateísmo práctico que se puede aplicar a algunos en la Iglesia hoy:

“Comenzando por la Sagrada Escritura, observamos inmediatamente que no se menciona el ateísmo 'teórico', mientras que existe la preocupación de rechazar el ateísmo 'práctico'... En lugar de ateísmo, la Biblia habla de maldad e idolatría. Quien prefiera una serie de productos humanos, falsamente considerados divinos, vivos y activos, al Dios verdadero, es malvado e idólatra”.

Vemos esto en la Iglesia cuando la sociología o la “experiencia vivida” se convierte en el principio rector que da forma al juicio moral. No es un rechazo total de Dios, sino que lo hace a un lado. ¿Con qué frecuencia escuchamos de teólogos, sacerdotes, religiosos e incluso de algunos obispos o conferencias episcopales que necesitamos ajustar nuestra teología moral a consideraciones que son únicamente humanas?

Hay un intento de ignorar, si no rechazar, el enfoque tradicional de la teología moral, tal como tan bien lo define Veritatis Splendor y el Catecismo de la Iglesia Católica. Si lo hacemos, todo se vuelve condicional y subjetivo. Acoger a todos significa ignorar la Escritura, la Tradición y el Magisterio.

Ninguno de los defensores de este cambio de paradigma dentro de la Iglesia rechaza rotundamente a Dios, pero tratan la Revelación como secundaria, o al menos en pie de igualdad con la experiencia y la ciencia moderna. Así es como funciona el ateísmo práctico. No niega a Dios sino que funciona como si Dios no fuera central.

Vemos este enfoque no sólo en la teología moral sino también en la liturgia. Las tradiciones sagradas que han servido a la Iglesia durante cientos de años ahora se presentan como peligrosas. Demasiado enfoque en lo horizontal desplaza lo vertical, como si Dios fuera una experiencia más que una realidad ontológica.

Los defensores del ateísmo práctico entienden implícitamente que la fe de alguna manera limita a la persona. Toman el axioma de San Ireneo – “la gloria de Dios es que el hombre viva plenamente” – en el sentido de que el fin más elevado del hombre es ser plenamente él mismo. Esto es cierto si entendemos al hombre como una criatura hecha para Dios, pero los ateos prácticos ven a Dios y su orden moral como un factor limitante. Nuestra felicidad, según esta forma de pensar, se encuentra en ser quienes queremos ser, más que en conformarnos a Dios y su orden.

[“La gloria de Dios consiste en que el hombre viva plenamente, y la vida del hombre consiste en la visión de Dios: si ya la revelación de Dios por la creación, procuró la vida a todos los seres que viven en la tierra, cuanto más la manifestación del Padre por el Verbo procurará la vida a los que ven a Dios”.
(San Ireneo, Padre de la Iglesia y doctor de la Iglesia: Adversus haereses 4, 20, 7. SC 100, 648 PG 7, 1037. Cat Ecl Cat, 294)]

Todo está muy orientado al “ahora”. Lo que tiene significado es aquello que habla del momento contemporáneo, divorciado de nuestra historia individual y corporativa. Ésta es la razón por la que las tradiciones de nuestra fe pueden descartarse tan fácilmente. Según los ateos prácticos, la tradición es vinculante, no liberadora.

Y, sin embargo, es a través de nuestras tradiciones como nos conocemos más plenamente a nosotros mismos. No somos seres aislados y desconectados de nuestro pasado. Nuestro pasado es lo que da forma a quiénes somos hoy.

La historia de la salvación es el ejemplo supremo de esto. Nuestra fe siempre resuena hasta nuestros orígenes, desde Adán y Eva, pasando por los reinos del Antiguo Testamento, hasta Cristo como cumplimiento de la antigua ley, hasta el advenimiento de la Iglesia y el desarrollo de todo lo que nos fue dado de Cristo. Esto es lo que somos como pueblo cristiano. Todo está radicalmente conectado. Somos un pueblo que vive dentro del contexto de lo que Dios nos creó para ser, que ha sido recibido más profundamente a lo largo de los siglos pero que siempre está conectado con la revelación de Cristo, que es el mismo ayer y hoy. Buscar la realización bajando la mirada a nuestra experiencia, emociones o deseos es rechazar quiénes somos como criaturas de Dios, dotados de una dignidad sublime y creados en última instancia para Él.

IV. Papa Benedicto XVI

Esto nos lleva al Papa Benedicto XVI. Él también comprendió de primera mano los peligros del ateísmo, explícitos o implícitos. Su labor como teólogo, prefecto y Papa tuvo un énfasis particular en la vida de fe en Europa, que buscó renovar. Entendió que Occidente estaba bajo el ataque del ateísmo dentro de las culturas tradicionalmente cristianas de Europa.

Fue incluso más explícito que Juan Pablo acerca de sus preocupaciones respecto de la pérdida de fe dentro de la Iglesia. Como Papa dijo:

“En nuestros tiempos ha surgido un fenómeno particularmente peligroso para la fe: de hecho, existe una forma de ateísmo que definimos precisamente como 'práctico', en el que las verdades de la fe o los ritos religiosos no se niegan, sino que simplemente se consideran irrelevantes para la vida diaria, desapegados de la vida, sin sentido. Así es como la gente a menudo cree en Dios de manera superficial y vive "como si Dios no existiera" (etsi Deus non daretur). Pero al final, sin embargo, este modo de vida resulta aún más destructivo, porque conduce a la indiferencia hacia la fe y hacia la pregunta por Dios” (Audiencia General, 14 de noviembre de 2012).

En una conferencia de 1958, años antes del Vaticano II, que sugiere que nuestra situación actual tiene raíces mucho más profundas que la revolución cultural de los años 1960's y 1970's, dijo:

“Esta Europa llamada cristiana se ha convertido desde hace casi cuatrocientos años en la cuna de un nuevo paganismo que crece constantemente en el corazón de la Iglesia y amenaza con socavarla desde dentro”.

“La Iglesia, continuó, ya no es, como antes, una Iglesia compuesta de paganos que se han hecho cristianos, sino una Iglesia de paganos que todavía se llaman cristianos, pero que en realidad se han hecho paganos. El paganismo reside hoy en la propia Iglesia” (Los nuevos paganos en la Iglesia, 1958)

Esta es una dura crítica a la Iglesia y, sin embargo, ya se dijo en 1958, por lo que la crítica de que existe un ateísmo práctico en la Iglesia no es nueva en este momento. Sin embargo, es más evidente ahora que cuando Joseph Ratzinger hizo estas observaciones y se manifiesta en la pérdida de una vida cristiana devota, o de una cultura cristiana obvia, y en forma de disidencia pública, a veces incluso de dignatarios de alto rango o instituciones destacadas.

¿Cuántos católicos asisten a misa semanal? ¿Cuántos están involucrados en la iglesia local? ¿Cuántos viven como si Cristo existiera, o como si Cristo se encontrara en el prójimo, o con la firme creencia de que la Iglesia es el Cuerpo Místico de Cristo? ¿Cuántos sacerdotes celebran la Sagrada Eucaristía como si fueran verdaderamente alter Christus y, más aún, como si fueran ipse Christus – Cristo mismo? ¿Cuántos creen en la Presencia Real de Jesucristo en la Sagrada Eucaristía? La respuesta es: muy poca. Vivimos como si no necesitáramos la redención mediante la sangre de Cristo. Ésa es la realidad práctica para muchos en la Iglesia. La crisis no es tanto el mundo secular y sus males, sino la falta de fe dentro de la Iglesia.

El proceso sinodal, particularmente en algunos países europeos, es un ejemplo en el que se promueven opiniones disidentes dentro del contexto de la Iglesia institucional. El cardenal Zen ya ha explicado esto eficazmente en su carta a los participantes en el Sínodo el año pasado, pero me gustaría añadir algunas reflexiones adicionales.

Se nos dice que el Sínodo sobre la sinodalidad debe llevar a toda la Iglesia al diálogo. Quizás este pueda ser un camino a través del cual el Espíritu Santo hable a la Iglesia. Eso sería una bendición. Sin embargo, existe la preocupación de que éste no sea un camino a través del cual se ejerza el sensus fidelium.

Hay voces en el Sínodo que no hablan desde dentro del sensus fidei. El hecho de que alguien se identifique como católico no significa que sea parte del sensus fidelium. Ser católico es más que una identificación cultural; es una profesión de fe. Tiene un contenido particular de fe. Salir de ese contenido, tanto en la creencia como en la práctica, es salir de la fe. Y es un grave peligro considerar legítimas todas las voces. Esto daría lugar a una cacofonía de voces que equivale a ruido, que parece ser cada vez más fuerte en estos días. Como dijo el cardenal Ratzinger:

“Una fe que podemos decidir por nosotros mismos no es fe en absoluto. Y ninguna minoría tiene motivos para permitir que una mayoría prescriba lo que debe creer. O la fe y su práctica nos vienen del Señor a través de la Iglesia y sus servicios sacramentales, o no existe tal cosa” (Verdad y Tolerancia [San Francisco: Ignatius Press, 2004], Parte 2, Sección 1).

Este acercamiento a la fe conduce a confusión e inestabilidad. De nuevo, de Ratzinger:

“Todo lo que hacen los hombres también puede ser deshecho por otros... Todo lo que una mayoría decide puede ser revocado por otra mayoría. Una Iglesia basada en resoluciones humanas se convierte simplemente en una Iglesia humana... La opinión reemplaza a la fe”. (Llamados a la Comunión [San Francisco: Ignatius Press, 1991], p139).

Esta actitud hacia una falsa libertad y un conformismo parece estar creciendo dentro de la Iglesia. Por ejemplo, algunos prelados destacados han expresado su apertura a la perspectiva de la ordenación de mujeres, sugiriendo que la doctrina puede cambiar. Este es el tipo de cosas que los católicos deberían creer que es imposible y, sin embargo, tenemos a un dignatario de alto rango que defiende una eclesiología que rechaza la estabilidad de la doctrina. La implicación, por supuesto, es que somos libres de definir la fe como mejor nos parezca. Esto no es católico y es fuente de gran confusión que perjudica a la Iglesia y a los fieles. Afortunadamente, el Papa Francisco ha sido claro en que esto no es posible, pero crece la confusión en torno a estas cuestiones cuando el proceso sinodal global fomenta tales consideraciones. El ejemplo de Alemania es bien conocido pero es importante recordarlo.

El cardenal Ratzinger identificó esta crisis de fe, este ateísmo práctico, como fruto de una mala eclesiología. Él dijo esto:

“La Iglesia de Cristo no es un partido, ni una asociación, ni un club. Su estructura profunda y permanente no es democrática sino sacramental y, en consecuencia, jerárquica. Porque la jerarquía basada en la sucesión apostólica es la condición indispensable para llegar a la fuerza, a la realidad del sacramento. Su autoridad no se basa en la mayoría de votos; se basa en la autoridad de Cristo mismo, que él quiso transmitir a los hombres que habían de ser sus representantes hasta su regreso definitivo” (Informe Ratzinger, p 49).

Éste es el meollo del asunto. La fe, la Iglesia, se basa en Cristo. Sin Cristo nosotros, no tenemos nada. Demasiados en la Iglesia encuentran el corazón de la fe en sus afiliados. Sí, en cierto sentido formamos el cuerpo místico de Cristo, pero sólo en la medida en que vivimos en Cristo y nuestra fe está centrada en Cristo.

V. Francisco

“En una sociedad cada vez más marcada por el secularismo y amenazada por el ateísmo, corremos el riesgo de vivir como si Dios no existiera. Las personas a menudo se sienten tentadas a tomar el lugar de Dios, a considerarse el criterio de todas las cosas, a controlarlas, a utilizar todo según su propia voluntad. Es muy importante recordar, sin embargo, que nuestra vida es un don de Dios, y que debemos depender de Él, confiar en Él y volvernos siempre hacia Él”. (Encuentro con la delegación de la Conferencia de Rabinos Europeos).

El Santo Padre entiende que hay sectores dentro de la Iglesia que no viven del Corazón de Jesús. Exhorta a obispos y sacerdotes a vivir una vida coherente con el Evangelio. Ha dicho repetidamente que el eclipse de Dios conduce a la destrucción del hombre. Tomemos en serio su llamada a recordar a Dios, especialmente aquellos de nosotros en la Iglesia.

VI. Observaciones finales

¿A dónde vamos desde aquí? Permítanme abordar la cuestión como obispo. Los obispos deben alzar la voz y convertirse en claros maestros de la fe, testificando tanto con la palabra como con la santidad de vida. La unidad de la fe pasa por el oficio de obispo, que hoy debe ser reafirmado. Hay demasiada confusión en torno a la Iglesia, y nos corresponde a nosotros, los obispos, brindar claridad para que los fieles laicos puedan ser testigos de la verdad.

Como dijo el Papa Juan Pablo II:

“El obispo está llamado de manera particular a ser profeta, testigo y servidor de la esperanza... apoyándose en la Palabra de Dios y aferrándose firmemente a la esperanza, que como ancla segura y firme llega hasta el cielo (cf. Heb 6,18-20), el obispo se sitúa en medio de la Iglesia como centinela vigilante, profeta valiente, testigo creíble y servidor fiel de Cristo” (Pastores Gregis, #3).

Esto requiere la voluntad de ser un signo de contradicción (ver Lc 2:34) para el mundo contemporáneo y, sí, para partes de la Iglesia contemporánea.

Esta responsabilidad se cumplirá mediante la enseñanza correcta y la santidad, santidad que está arraigada en una relación personal e íntima con Cristo. El Papa Francisco ha dicho: “¡No hay testimonio sin un estilo de vida coherente! Hoy no hay gran necesidad de maestros, sino de testigos valientes, convencidos y convincentes; testigos que no se avergüenzan del Nombre de Cristo y de su Cruz” (Homilía a los nuevos arzobispos metropolitanos, 29 de junio de 2015).

Permítanme terminar volviendo al punto de partida. Estados Unidos es diferente a Europa. La fe aquí es todavía joven y está madurando. Esta vitalidad joven es un don para la Iglesia. Así como vimos a la Iglesia africana, que también es joven, dar un testimonio heroico de la fe a raíz de ese documento equivocado, Fiducia Supplicans, y salvar a la Iglesia de un grave error, la Iglesia aquí en los Estados Unidos también puede ser una testimonio al resto del mundo.

El ateísmo cultural que se ha apoderado de Occidente no tiene por qué apoderarse de la Iglesia aquí. Tienen un buen liderazgo episcopal, buenos sacerdotes jóvenes, comunidades con familias católicas jóvenes y vibrantes. Debéis fomentar el crecimiento de todo esto por el bien de vuestras familias, pero también por el bien de la Iglesia global. El Instituto Napa y el Centro de Información Católica son integrales y vitales para esta misión. Deben ser felicitados por lo que están haciendo.

Estados Unidos es grande y poderoso política, económica y culturalmente. Esto conlleva una gran responsabilidad. ¡Imagínese lo que podría suceder si Estados Unidos se convirtiera en el hogar de comunidades católicas aún más vibrantes! La fe de Europa está muriendo o muerta. La Iglesia necesita sacar vida de lugares como África y América donde la fe no está muerta.

Quizás a algunos les sorprenda que Estados Unidos pueda ser un lugar de renovación espiritual, pero yo creo que así es. Si los católicos en este país pueden ser un signo de contradicción con su cultura, el Espíritu Santo hará grandes cosas a través de ustedes. Nuevamente, gracias al Sr. Busch, al Instituto Napa y al Centro de Información Católica por esta oportunidad de hablar con ustedes hoy en el Capitolio de su país y en el campus de la Universidad Católica de América. Que la fe de vuestro pueblo crezca para que la luz de Cristo brille más intensamente. Gracias.

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Original en inglés

I. Introductory Remarks

I am grateful to meet with you, distinguished guests of the Napa Institute. Mr Busch: thank you for the invitation and the Catholic Information Center for your co-sponsorship. My address – “The Catholic Church’s Enduring Answer to the Practical Atheism of our Age” – reflects well your mission: to prepare leaders to bring truth, faith, and value into the modern world through liturgy, formation, and community.

First, however, I would like to say something about the Catholic Church here in the United States. I have had the privilege of traveling to your country many times and I have found it a place of great importance for the universal Church. The United States is part of what is commonly called “the West”. The West, while not the birthplace of Christianity, is the home of much of what was once called Christendom, and much of what has become modern society, the roots of which are firmly European.

The cultural, economic, political, and, to a lesser extent, religious identity of America track in broad strokes to that of Europe. While America is the fruit of European faith and enlightenment, nonetheless it is unique in many significant ways.

With respect to the Catholicism of the United States, it is well known that Catholics were for a long time a recognizable minority. Catholics went to different churches and schools; they fasted on Fridays; they celebrated the holy days differently; they often lived in ethnic neighborhoods. In short, Catholics were different. Nonetheless, they were also proudly American. Their faith inspired a patriotism. In World War II, Catholics fought and died for freedom alongside their Protestant and Jewish brothers and sisters. It was the faith of Catholics that inspired such sacrifice. They were a religious minority, firm in the faith, even if treated as second class citizens at times, or worse.

Since the 1960’s Catholics have increasingly lost their unique identity. They are no longer a recognizable minority because they have fully assimilated into American culture. Catholics here are often American first, Catholic second.

The consequences are obvious. Many Catholics hold the same beliefs as the general population. You have a self-identified Catholic President who is an example of what Cardinal Gregory recently described as a “Cafeteria Catholic”. Many of your Catholic public officials are in the same category. Many of your Catholic hospitals and universities are Catholic in name only. The minority status of so many things Catholic here in the United States, which provided an important witness to the fullness of our Catholic faith, has been traded for cultural assimilation.

I have visited the United States enough to know that, while the uniqueness of the Catholic community has been lost at a macro level, there is much to celebrate about specific aspects of the Catholic community here. The Catholic Church of the United States is very different from the Church in Europe. The faith in Europe is dying, and in some places it is dead. The interaction between severely secular governments and the Church have not served the faith well there.

Some of that exists in the United States but there is also a dynamism of faith here that does not exist in other places in the West. I have seen it firsthand. As President of the Pontifical Council Cor Unum, I witnessed personally how Americans are amongst the most generous people in the world. Thank you. Your seminaries have largely been reformed, lay apostolates are breathing new life into the faith, in parishes there are pockets of life, and my sense is that your episcopal leadership is generally committed to the Gospel, faith in Jesus Christ, and a preservation of our Sacred Tradition. No doubt there are divisions and internal conflict, but there is not a wholesale rejection of the Catholic faith as we see in many parts of Europe and South America. My observation is that there are models of faith here in the United States that could perhaps be a lesson for other western countries.

With that being said, your culture more broadly speaking has become hostile to the faith. There is a practical atheism that has taken over your country and is threatening the common good. This is what I would like to reflect on with you today: the practical atheism that is infecting the West and slipping noticeably into the Church herself.

II. Practical Atheism

As I noted in a recent address to the Bishops of Cameroon:

“many Western prelates are paralyzed by the idea of opposing the world. They dream of being loved by the world. They have lost the concern of being a sign of contradiction. Perhaps too much material wealth leads to compromise with world affairs. Poverty is a guarantee of freedom for God. I believe that the Church of our time is experiencing the temptation of atheism. Not intellectual atheism. But this subtle and dangerous state of mind: fluid and practical atheism. The latter is a dangerous disease even if its first symptoms seem mild.”

By practical atheism, I mean a loss of the sense of the Gospel and the centrality of Jesus Christ. Scripture becomes a tool for a secular purpose rather than the call to conversion. I do not think this is widespread among your bishops and priests here in the United States, thanks be to God, but it is becoming more common among other regions of the West. Too many do not take the faith seriously and treat it as a hindrance to dialogue.

St. Paul warned us of this: “For the time will come when people will not tolerate sound doctrine but, following their own desires and insatiable curiosity, will accumulate teachers and will stop listening to the truth and will be diverted to myths” (2 Tim 4:3-4).

And yet we know that the faith, and Scripture and the sacraments in particular, give us life. That’s why St. Paul also charged us to, “proclaim the word; be persistent whether it is convenient or inconvenient; convince, reprimand, encourage through all patience and teaching” (2 Tim 4:2).

There is, of course, no pure atheism. One must put his or her trust in something. So, the question is not whether you believe in God or not, but what do you believe in; what is your lower-case “g” – god? For many in the secular culture, it is sex and all its libertarian derivatives. For others, it is a positivist understanding of nature, where objective data is the only factor by which decisions should be made. And yet for others, it is wealth or power or social status or social activism.

All of these are corrupt and false idols by which we elevate something other than the one, true God, in all His majesty, love and mercy —just as the Israelites worshipped the Golden Calf. This is nothing new. Creation, in its many forms, has always competed with the Creator for our loyalty. What is of particular interest is how this sort of practical atheism has seeped into the Church. I would like to review what our three most recent popes have said about this as a reminder that the Church is the prophetic voice for our times and we must remain vigilant to voices from within that wish to alter her voice to something palatable to secular culture.

III. Saint Pope John Paul II

The great Pope Saint John Paul II understood the dangers of atheism as well as anyone. He lived through the horrors of a political system disconnected from God and all its consequences. While many of the horrors of atheistic communism and fascism happened within our lifetime, or at least within my lifetime, we seem to have forgotten its brutal lessons. Millions, perhaps hundreds of millions, of lives were sacrificed for ideological purposes driven by a loss of the sacred. We all know that family, human life, the dignity of the human person created in the image of God, and after His likeness, are the most sacred of all living creatures. Nonetheless, murder, torture, rape, families torn apart, and so many other horrific sins against the dignity of the person were committed in the name of lies that separate man from God.

Saint John Paul understood all of this and leveraged the weapons of faith against the atheism that emanated from communism and the East. On one level, he won that war but, at another level, the war continues at a global and national level— and even within each one of us. As Solzhenitsyn described it, “the line separating good and evil passes not through states, nor between classes, nor between political parties either—but right through every human heart—and through all human hearts.” This is the battle each one of us faces and even the Church experiences it in an eschatological way. The battle is not “out there” but here, starting within each one of us.

This localization of the distancing from God is something each of us must examine on a regular basis. In what or whom do we find meaning? As I have said elsewhere: it must be God, otherwise we are left with nothing.

“God or nothing”, is the title of one of my books. This is true for each one of us but also for the Church herself.

In a 1999 General Audience, Pope John Paul spoke about a practical atheism that can be applied to some in the Church today:

“Starting with Sacred Scripture, we immediately note that there is no mention of ‘theoretical’ atheism, while there is a concern to reject ‘practical’ atheism…. Rather than atheism, the Bible speaks of wickedness and idolatry. Whoever prefers a series of human products, falsely considered divine, living and active, to the true God is wicked and idolatrous.”

We see this in the Church when sociology or “lived experience” becomes the guiding principle that shape moral judgment. It is not an outright rejection of God, but it pushes God to the side. How often do we hear from theologians, priests, religious, and even some bishops or bishop conferences that we need to adjust our moral theology for considerations that are solely human?

There is an attempt to ignore, if not reject, the traditional approach to moral theology, as defined so well by Veritatis Splendor and the Catechism of the Catholic Church. If we do, everything becomes conditional and subjective. Welcoming everyone means ignoring Scripture, Tradition, and the Magisterium.

None of the proponents of this paradigm shift within the Church reject God outright but they treat Revelation as secondary, or at least on equal footing with experience and modern science. This is how practical atheism works. It does not deny God but functions as if God is not central.

We see this approach not only in moral theology but also in liturgy. Sacred traditions that have served the Church well for hundreds of years are now portrayed as dangerous. So much focus on the horizontal pushes out the vertical, as if God is an experience rather than an ontological reality.

There is an implied understanding by the proponents of practical atheism that faith somehow limits the person. They take St. Irenaeus’ axiom – “the glory of God is man fully alive” – to mean the highest end of man is to be fully himself. This is true if we understand man as a creature made for God, but the practical atheists see God and his moral order as a limiting factor. Our happiness, according to this way of thinking, is found in being who we want to be, rather than conforming ourselves to God and his order.

It is all very “now” oriented. What has meaning is that which speaks to the contemporary moment, divorced from our individual and corporate history. This is why the traditions of our faith can be so easily dismissed. According to the practical atheists, tradition is binding, not freeing.

And yet it is through our traditions that we more fully know ourselves. We are not isolated beings unconnected to our past. Our past is what shapes who we are today.

Salvation history is the supreme example of this. Our faith always echoes back to our origins, from Adam and Eve, through the kingdoms of the Old Testament, to Christ as the fulfillment of the old law, to the advent of the Church and the development of all that was given to us from Christ. This is who we are as a Christian people. It is all radically connected. We are a people who live within the context of who God created us to be, which has been received more deeply over the centuries but is always connected to the revelation of Christ, who is the same yesterday and today. To pursue fulfillment by lowering our sights to our experience, emotions, or desires is to reject who we are as God’s creatures, endowed with sublime dignity and created ultimately for Him.

IV. Pope Benedict XVI

This brings us to Pope Benedict XVI. He, too, understood firsthand the dangers of atheism, explicit or implicit. His work as theologian, prefect, and pope had a particular emphasis on the life of faith in Europe, which he sought to renew. He understood the West was under attack from an atheism within the traditionally Christian cultures of Europe.

He was even more explicit than John Paul about his concerns regarding the loss of faith within the Church. As pope he said:

“A particularly dangerous phenomenon for faith has arisen in our times: indeed, a form of atheism exists which we define, precisely, as ‘practical’, in which the truths of faith or religious rites are not denied but are merely deemed irrelevant to daily life, detached from life, pointless. So it is that people often believe in God in a superficial manner, and live ‘as though God did not exist’ (etsi Deus non daretur). In the end, however, this way of life proves even more destructive because it leads to indifference to faith and to the question of God” (General Audience, November 14, 2012).

In a 1958 lecture, years before Vatican II, which suggests our current situation has roots much deeper than the cultural revolution of the 1960’s and 1970’s, he said:

“This so-called Christian Europe for almost four hundred years has become the birthplace of a new paganism, which is growing steadily in the heart of the Church and threatens to undermine her from within.”

“The Church, he continued, is no longer, as she once was, a Church composed of pagans who have become Christians, but a Church of pagans who still call themselves Christians, but actually have become pagans. Paganism resides today in the Church herself” (The New Pagans in the Church, 1958)

This is a hard critique of the Church, and yet this was said back in 1958, so the criticism that there exists a practical atheism in the Church is not new to this moment. It is, nonetheless, more apparent now than it was when Joseph Ratzinger made these observations and it comes in the loss of devout Christian living, or an obvious Christian culture, and in the form of public dissent, sometimes even from high-ranking officials or prominent institutions.

How many Catholics attend weekly Mass? How many are involved in the local church? How many live as if Christ exists, or as if Christ is found in his or her neighbor, or with the firm belief that the Church is the Mystical Body of Christ? How many priests celebrate the Holy Eucharist as if they are truly alter Christus, and, even more so, as if they are ipse Christus – Christ Himself? How many believe in the Real Presence of Jesus Christ in the Holy Eucharist? The answer is too few. We live as if we do not need redemption through the blood of Christ. That is the practical reality for too many in the Church. The crisis is not so much the secular world and its evils, but the lack of faith within the Church.

The synodal process, particularly in a few European countries, is an example where dissident views are promoted within the context of the institutional Church. Cardinal Zen has expounded on this effectively already in his letter to the Synod participants last year, but I would like to add some additional thoughts.

We are told that the Synod on Synodality is to bring the whole Church into dialogue. Perhaps this can be a path through which the Holy Spirit speaks to the Church. That would be a blessing. There is concern, however, that this is not a path through which the sensus fidelium is exercised.

There are voices at the Synod that are not speaking from within the sensus fidei. Just because someone identifies as Catholic does not mean they are part of the sensus fidelium. To be Catholic is more than a cultural identification; it is a profession of faith. It has a particular content of faith. To move outside that content, both in belief and practice, is to move outside the faith. And it is a grave danger to consider all voices legitimate. This would lead to a cacophony of voices that amount to noise, which seems to be growing louder these days. As Cardinal Ratzinger said:

“A faith we can decide for ourselves is no faith at all. And no minority has any reason to allow a majority to prescribe what it should believe. Either the faith and its practice come to us from the Lord by way of the Church and her sacramental services, or there is no such thing” (Truth and Tolerance [San Francisco: Ignatius Press, 2004], Part 2, Section 1).

This approach to the faith leads to confusion and instability. Again, from Ratzinger:

“Everything that men make can also be undone again by others … Everything that one majority decides upon can be revoked by another majority. A church based on human resolutions becomes merely a human church… Opinion replaces faith”. (Called to Communion [San Francisco: Ignatius Press, 1991], p139).

This attitude toward a false freedom and conformism seems to be growing within the Church. For example, some prominent Prelates have expressed openness to the prospect of women’s ordination, suggesting doctrine can change. This is the sort of thing that Catholics should believe is impossible and yet we have a senior ranking official espousing an ecclesiology that rejects the stability of doctrine. The implication, of course, is that we are free to define the faith as we see fit. This is not Catholic, and it is a source of great confusion that is harming the Church and the faithful. Thankfully, Pope Francis has been clear that this is not possible, but confusion grows around these questions when the global synodal process encourages such considerations. The example of Germany is well known but important to remember.

Cardinal Ratzinger identified this crisis of faith, this practical atheism, as the fruit of bad ecclesiology. He said this:

“the Church of Christ is not a party, not an association, not a club. Her deep and permanent structure is not democratic but sacramental, consequently hierarchical. For the hierarchy based on the apostolic succession is the indispensable condition to arrive at the strength, the reality of the sacrament. Her authority is not based on the majority of votes; it is based on the authority of Christ himself, which he willed to pass on to men who were to be his representatives until his definitive return” (The Ratzinger Report, p 49).

This is the heart of the matter. The faith, the Church, is based on Christ. Without Christ we, we have nothing. Too many in the Church find the heart of the faith in her affiliates. Yes, in a certain sense we make up the mystical body of Christ but only to the degree that we live in Christ and our faith is centered in Christ.

V. Francis

Pope Francis has continued the call against atheism. He does it differently than John Paul II and Benedict XVI, but he is clear that life without God is a path to destruction. Back in 2015 he said:

“In a society increasingly marked by secularism and threatened by atheism, we run the risk of living as if God did not exist. People are often tempted to take the place of God, to consider themselves the criterion of all things, to control them, to use everything according to their own will. It is so important to remember, however, that our life is a gift from God, and that we must depend on him, confide in him, and turn towards him always” (Meeting with delegation of Conference of European Rabbis).

The Holy Father understands there are pockets within the Church that do not live from the Heart of Jesus. He exhorts bishops and priests to live lives that are consistent with the Gospel. He has said repeatedly that the eclipse of God leads to the destruction of man. Let us take his call to remember God seriously, especially for those of us in the Church.

VI. Concluding Remarks

Where do we go from here? Let me speak to the question as a bishop. Bishops need to raise their voices and become clear teachers of the faith, witnessing by both word and holiness of life. The unity of faith comes through the office of bishop, which must be reaffirmed today. There is too much confusion circling the Church, and it is up to us bishops to provide clarity so the lay faithful can themselves be witnesses to the truth.

As Pope John Paul II said:

“The bishop is called in a particular way to be a prophet, witness and servant of hope … relying on the Word of God and holding firmly to hope, which like a sure and steadfast anchor reaches to the heavens (cf. Heb 6:18-20), the bishop stands in the midst of the Church as a vigilant sentinel, a courageous prophet, a credible witness and a faithful servant of Christ” (Pastores Gregis, #3).

This requires a willingness to be a sign of contradiction (see Lk 2:34) to the contemporary world and, yes, to parts of the contemporary church.

This responsibility will be fulfilled through right teaching and holiness —holiness that is rooted in a personal and intimate relationship with Christ. Pope Francis has said, “There is no witness without a coherent lifestyle! Today there is no great need for masters, but for courageous witnesses, who are convinced and convincing; witnesses who are not ashamed of the Name of Christ and of His Cross” (Homily to new metropolitan archbishops, June 29, 2015).

Let me finish by circling back to where I began. The United States is unlike Europe. The faith here is still young and maturing. This young vitality is a gift to the Church. Just as we saw the African Church, which is also young, provide a heroic witness to the faith in the wake of that misguided document, Fiducia Supplicans, and save the Church from grave error, the Church here in the United States can also be a witness to the rest of the world.

The cultural atheism that has taken over the West does not have to take over the Church here. You have good episcopal leadership, good young priests, communities with young, vibrant Catholic families. You must foster the growth of all of this for the sake of your families, but also for the sake of the global Church. The Napa Institute and the Catholic Information Center are integral and vital to this mission. You are to be commended for what you are doing.

America is big and powerful politically, economically, and culturally. With this comes great responsibility. Imagine what could happen if America were to become home to even more vibrant Catholic communities! The faith of Europe is dying or dead. The Church needs to draw life from places like Africa and America where the faith is not dead.

Perhaps it is surprising to some that the United States can be a place of spiritual renewal, but I believe it to be so. If Catholics in this country can be a sign of contradiction to your culture, the Holy Spirit will do great things through you. Again, thank you, Mr. Busch and the Napa Institute, and the Catholic Information Center for this opportunity to speak with you today in the Capitol of your country and on the campus of the Catholic University of America. May the faith of your people grow so Christ’s light might shine more brightly. Thank you.