Instruxit Corpus Thomisticum Opera omnia S. Thomae Subsidia studii ab Enrique Alarcón collecta et edita Pampilonae ad Universitatis Studiorum Navarrensis aedes A. D. MMII

Et videtur quod sic.

Anselmus enim dicit in libro De Veritate quod sicut tempus se habet ad temporalia, ita veritas ad res veras. Sed tempus ita se habet ad omnia temporalia quod est unum tempus tantum. Ergo ita se habebit veritas ad omnia vera quod erit tantum una veritas.

Sed dicebat, quod veritas dupliciter dicitur. Uno modo secundum quod est idem quod entitas rei, ut diffinit eam Augustinus in Lib. Solil.: verum est id quod est; et sic oportet esse plures veritates secundum quod sunt plures essentiae rerum. Alio modo prout exprimit se in intellectum, prout diffinit eam Hilarius: verum est declarativum esse; et hoc modo, cum nihil possit aliquid manifestare intellectui nisi secundum virtutem primae veritatis divinae, omnes veritates quodam modo sunt unum in movendo intellectum, sicut et omnes colores sunt unum in movendo visum, in quantum movent ipsum, in ratione scilicet unius luminis.- Sed contra, tempus est unum numero omnium temporalium. Si ergo ita se habet veritas ad res veras sicut tempus ad temporalia, oportet omnium verorum unam esse numero veritatem; nec sufficit omnes veritates esse unum in movendo, vel esse in exemplari unam.

Praeterea, Anselmus in Lib. de veritate sic argumentatur: si plurium verorum sunt plures veritates, oportet veritates variari secundum varietates verorum. Sed veritates non variantur per variationem rerum verarum, quia destructis rebus veris vel rectis adhuc remanet veritas et rectitudo, secundum quam sunt vera vel recta. Ergo est una tantum veritas. Minorem probat ex hoc quia, destructo signo, adhuc remanet rectitudo significationis, quia rectum est ut significetur hoc quod illud signum significabat; et eadem ratione, destructo quolibet vero vel recto, eius rectitudo vel veritas remanet.

Praeterea, in creatis nihil est id cuius est veritas, sicut veritas hominis non est homo, nec veritas carnis est caro. Sed quodlibet ens creatum est verum. Ergo nullum ens creatum est veritas; ergo omnis veritas est increatum, et ita est tantum una veritas.

Praeterea, nihil est maius mente humana nisi Deus, ut dicit Augustinus. Sed veritas, ut probat Augustinus in Lib. Solil., est maior mente humana, quia non potest dici quod sit minor. Sic enim haberet mens humana de veritate iudicare, quod falsum est. Non enim de ea iudicat, sed secundum eam, sicut et iudex non iudicat de lege, sed secundum eam, ut idem dicit in Lib. de vera Relig. Similiter nec etiam dici potest quod sit ei aequalis, quia anima iudicat omnia secundum veritatem; non autem iudicat omnia secundum se ipsam. Ergo veritas non est nisi Deus; et ita est tantum una veritas.

Praeterea, Augustinus probat in Lib. LXXXIII quaestionum, quod veritas non percipitur sensu corporis, hoc modo: nihil percipitur a sensu nisi mutabile. Sed veritas est immutabilis. Ergo sensu non percipitur. Similiter argui potest: omne creatum est mutabile. Sed veritas non est mutabilis. Ergo non est creatura; ergo est res increata; ergo est tantum una veritas.

Praeterea, ibidem Augustinus argumentatur ad idem hoc modo: nullum sensibile est quod non habeat aliquid simile falso, ita ut internosci non possit; nam, ut alia praetermittam, omnia quae per corpus sentimus, etiam cum ea non adsunt sensibus, imagines tamen eorum patimur tamquam prorsus adsint, velut in somno, vel in furore. Sed veritas non habet aliquid simile falso. Ergo veritas sensu non percipitur. Similiter argui potest: omne creatum habet aliquid simile falso, in quantum habet aliquid de defectu. Ergo nullum creatum est veritas; et sic est una tantum veritas.

Sed contra.

Augustinus in libro de vera religione: sicut similitudo est forma similium, ita veritas est forma verorum. Sed plurium similium plures similitudines. Ergo plurium verorum plures veritates.

Praeterea, sicut omnis veritas creata derivatur a veritate increata exemplariter, et ab ea suam veritatem habet, ita omne lumen intelligibile a prima luce increata derivatur exemplariter, et vim manifestandi habet. Dicimus tamen esse plura lumina intelligibilia, ut patet per Dionysium. Ergo videtur consimili modo concedendum simpliciter esse plures veritates.

Praeterea, colores quamvis habeant ex virtute lucis quod moveant visum, tamen simpliciter dicuntur esse plures colores et differentes, nec possunt dici esse unum nisi secundum quid. Ergo quamvis et omnes veritates creatae se intellectui exprimant virtute primae veritatis, non tamen ex hoc dici poterit una veritas nisi secundum quid.

Praeterea, sicut veritas creata non potest se intellectui manifestare nisi virtute veritatis increatae, ita nulla potentia in creatura potest aliquid agere nisi virtute potentiae increatae. Nec aliquo modo dicimus esse unam potentiam omnium habentium potentiam. Ergo nec dicendum est aliquo modo esse unam veritatem omnium verorum.

Praeterea, Deus comparatur ad res in habitudine triplicis causae: scilicet effectivae, exemplaris et finalis; et per quamdam appropriationem entitas rerum refertur ad Deum ut ad causam efficientem, veritas ut ad causam exemplarem, bonitas ut ad causam finalem, quamvis etiam singula possunt ad singula referri secundum locutionis proprietatem. Sed non dicimus aliquo modo locutionis esse unam bonitatem omnium bonorum, aut unam entitatem omnium entium. Ergo nec dicere debemus unam veritatem omnium verorum.

Praeterea, quamvis sit una veritas increata, a qua omnes veritates creatae exemplantur, non tamen eodem modo exemplantur ab ipsa; quia, quamvis ipsa similiter se habeat ad omnia, non tamen similiter omnia se habent ad ipsam, ut dicitur in Lib. De Causis; unde alio modo exemplatur ab ipsa veritas necessariorum et contingentium. Sed diversus modus imitandi exemplar divinum facit diversitatem in rebus creatis, ergo sunt simpliciter plures veritates creatae.

Praeterea, veritas est adaequatio rei et intellectus. Sed diversorum specie non potest esse una adaequatio ad intellectum. Ergo, cum res verae sint specie diversae, non potest esse una veritas omnium verorum.

Praeterea, Augustinus dicit in libro XII de Trinitate: credendum est, mentis humanae naturam rebus intelligibilibus sic esse connexam, ut in quadam luce sui generis omnia quae cognoscit, intueatur. Sed lux per quam anima cognoscit omnia, est veritas. Ergo veritas est de genere ipsius animae, et ita oportet veritatem esse rem creatam; unde in diversis creaturis erunt diversae veritates.

Responsio.

Dicendum, quod sicut ex praedictis patet, veritas proprie invenitur in intellectu humano vel divino, sicut sanitas in animali. In rebus autem aliis invenitur veritas per relationem ad intellectum, sicut et sanitas dicitur de quibusdam aliis in quantum sunt effectiva vel conservativa sanitatis animalis. Est ergo veritas in intellectu divino quidem primo et proprie; in intellectu vero humano proprie quidem sed secundario; in rebus autem improprie et secundario, quia nonnisi per respectum ad alteram duarum veritatum. Veritas ergo intellectus divini est una tantum, a qua in intellectu humano derivantur plures veritates, sicut ab una facie hominis resultant plures similitudines in speculo, sicut dicit glosa super illud: diminutae sunt veritates a filiis hominum. Veritates autem quae sunt in rebus, sunt plures, sicut et rerum entitates. Veritas autem quae dicitur de rebus in comparatione ad intellectum humanum, est rebus quodam modo accidentalis, quia posito quod intellectus humanus non esset nec esse posset, adhuc res in sua essentia permaneret. Sed veritas quae de eis dicitur in comparatione ad intellectum divinum eis inseparabiliter communicatur: cum nec subsistere possint nisi per intellectum divinum eas in esse producentem. Per prius etiam inest rei veritas in comparatione ad intellectum divinum quam humanum, cum ad intellectum divinum comparetur sicut ad causam, ad humanum autem quodam modo sicut ad effectum, in quantum intellectus scientiam a rebus accipit. Sic ergo res aliqua principalius dicitur vera in ordine ad veritatem intellectus divini quam in ordine ad veritatem intellectus humani. Si ergo accipiatur veritas proprie dicta secundum quam sunt omnia principaliter vera, sic omnia sunt vera una veritate, scilicet veritate intellectus divini; et sic Anselmus de veritate loquitur in Lib. de veritate. Si autem accipiatur veritas proprie dicta, secundum quam secundario res verae dicuntur, sic sunt plurium verorum plures veritates et etiam unius veri plures veritates in animabus diversis. Si autem accipiatur veritas improprie dicta, secundum quam omnia dicuntur vera, sic sunt plurium verorum plures veritates; sed unius veri tantum una veritas. Denominantur autem res verae a veritate quae est in intellectu divino vel in intellectu humano, sicut denominatur cibus sanus a sanitate quae est in animali, et non sicut a forma inhaerente; sed a veritate quae est in ipsa re, quae nihil aliud est quam entitas intellectui adaequata, vel intellectum sibi adaequans, denominatur sicut a forma inhaerente, sicut cibus denominatur sanus a qualitate sua, a qua sanus dicitur.

[Ad obiecta]

Ad primum ergo dicendum, quod tempus comparatur ad temporalia sicut mensura ad mensuratum; unde patet quod Anselmus loquitur de illa veritate quae est mensura omnium rerum verarum; et ista est una numero tantum, sicut et tempus unum, ut in secundo argumento concluditur. Veritas autem quae est in intellectu humano vel in ipsis rebus, non comparatur ad res sicut mensura extrinseca et communis ad mensurata, sed vel sicut mensuratum ad mensuram, ut est de veritate intellectus humani, et sic oportet eam variari secundum varietatem rerum; vel sicut mensura intrinseca, sicut est de veritate quae est in ipsis rebus: et has etiam mensuras oportet plurificari secundum pluralitatem mensuratorum, sicut diversorum corporum sunt diversae dimensiones.

Secundum concedimus.

Ad tertium dicendum, quod veritas quae remanet destructis rebus, est veritas intellectus divini; et haec simpliciter est una numero: veritas autem quae est in rebus vel in anima, variatur ad varietatem rerum.

Ad quartum dicendum, quod cum dicitur: nulla res est sua veritas: intelligitur de rebus quae habent esse completum in natura; sicut et cum dicitur: nulla res est suum esse: et tamen esse rei quaedam res creata est; et eodem modo veritas rei aliquid creatum est.

Ad quintum dicendum, quod veritas secundum quam anima de omnibus iudicat, est veritas prima. Sicut enim a veritate intellectus divini effluunt in intellectum angelicum species rerum innatae, secundum quas omnia cognoscunt; ita a veritate intellectus divini procedit exemplariter in intellectum nostrum veritas primorum principiorum secundum quam de omnibus iudicamus. Et quia per eam iudicare non possemus nisi secundum quod est similitudo primae veritatis, ideo secundum primam veritatem dicimur de omnibus iudicare.

Ad sextum dicendum, quod veritas illa immutabilis, est veritas prima; et haec neque sensu percipitur, neque aliquid creatum est.

Ad septimum dicendum, quod ipsa etiam veritas creata non habet aliquid simile falso, quamvis creatura quaelibet aliquid simile falso habeat; in tantum enim creatura aliquid simile falso habet, in quantum deficiens est. Sed veritas non ex ea parte rem consequitur creatam qua deficiens est, sed secundum quod a defectu recedit primae veritati conformata.

[Ad sed contra]

Ad primum vero eorum quae contra obiciuntur, dicendum est, quod similitudo proprie invenitur in utroque similium; veritas autem, cum sit quaedam convenientia intellectus et rei, non proprie invenitur in utroque, sed in intellectu; unde, cum sit unus intellectus, scilicet divinus, secundum cuius conformitatem omnia vera sunt et dicuntur, oportet omnia vera esse secundum unam veritatem, quamvis in pluribus similibus sint diversae similitudines.

Ad secundum dicendum, quod quamvis lumen intelligibile exempletur a lumine divino, tamen lumen proprie dicitur de intelligibilibus luminibus creatis; non autem veritas proprie dicitur de rebus exemplatis ab intellectu divino; et ideo non dicimus unum lumen, sicut dicimus, unam veritatem.

Et similiter dicendum ad tertium de coloribus; quia colores etiam proprie visibiles dicuntur, quamvis non videantur nisi per lucem.

Et similiter dicendum ad quartum de potentia, et ad quintum de entitate.

Ad sextum dicendum, quod quamvis exemplentur difformiter a veritate divina, non tamen propter hoc excluditur quin res una veritate sint verae, et non pluribus, proprie loquendo; quia illud quod diversimode recipitur in rebus exemplatis, non proprie dicitur veritas, sicut proprie dicitur veritas in exemplari.

Ad septimum dicendum, quod quamvis ea quae sunt diversa specie, ex parte ipsarum rerum una adaequatione non adaequentur divino intellectui, intellectus tamen divinus, cui omnia adaequantur, est unus; et ex parte eius est una adaequatio ad res omnes, quamvis non omnia sibi eodem modo adaequentur; et ideo modo praedicto omnium rerum veritas una est.

Ad octavum dicendum, quod Augustinus loquitur de veritate quae est exemplata ab ipsa mente divina in mente nostra, sicut similitudo faciei resultat in speculo; et huiusmodi veritates resultantes in animabus nostris a prima veritate, sunt multae, ut dictum est. Vel dicendum, quod veritas prima quodam modo est de genere animae large accipiendo genus, secundum quod omnia intelligibilia vel incorporalia unius generis esse dicuntur, per modum quo dicitur Act., XVII, 28: ipsius enim Dei et nos genus sumus.

Artículo 4 Si hay una sola verdad por la que todas las cosas son verdaderas

[In I Sententiarum, d. 19, q. 5, a. 2; a. 8; S  Th, I, q. 16, a. 6]

[G]

De Verit. q. 21, a. 4, ad 5; q. 27, a. 1, ad 7; Summa Theol. 1, q. 16, a. 6; 1-I, q. 33, a.1, ad 3; 1 Sentent., Dist. 19, q. 5, a. 2; C. Gent., 1, с. 47; Quodl., x, 1. 5, a. 1

Y parece que sí.  [OBJECIONES por las que parece que sí]

[1.] En efecto, dice Anselmo en el libro De la Verdad, [San Anselmo, De Verit. XIII (PL. 158: 486)] que así como se relaciona el tiempo a todas las cosas temporales, así la verdad, a todas las cosas verdaderas. Pero, el tiempo se relaciona de tal modo a las cosas temporales porque hay un solo tiempo. Luego, la verdad se relacionará a todas las cosas verdaderas porque hay una sola verdad.

[2.] Hay que decir, sin embargo, que «verdad» se dice de dos modos. De uno: como siendo lo mismo que la entidad de la cosa,

"Entidad" es un término que corresponde a la traducción de entitas, y significa "character of being, i.e.,that relation according to which it can be said of a thing that it is there or it exits" (Lexicon, 366).

tal como la define Agustín en el libro De los Soliloquios [Solil. II, 5]: «Verdadero es lo que es» y así es preciso que siendo muchas las esencias de las cosas haya muchas verdades. De otro modo: se dice en tanto se expresa a sí en el entendimiento, como la define Hilario: «Verdadero es aquello que declara el ser»4;

San Hilario, De Trinitate, V (PL. 10:131)

y de este modo, puesto que nada puede manifestar algo al entendimiento sino según la virtud de la primera verdad divina, todas las verdades son de cierto modo, una sola al poner en movimiento al entendimiento, así como, todos los colores son uno solo, al poner en movimiento a la vista, en cuanto la ponen en movimiento en razón de una sola cosa, esto es, de la luz. Contra esto: entre todas las cosas temporales el tiempo es numéricamente uno. Luego, si la verdad se relaciona a las cosas verdaderas como el tiempo a las temporales, es preciso que entre todas las cosas verdaderas, una sola en número sea la verdad. Y no basta que todas las verdades sean una sola en la acción, o sean uno en el ejemplar.

"Ejemplar" es el modelo o la idea matriz a partir de la cual se hace algo («Aquello según lo cual se hace algo para que así la cosa hecha imite al ejemplar», Dionys., 53); exemplatus es, en cambio, lo que se hace en conformidad a un modelo. Existe también el verbo exemplare; «producir los ejemplos» (exemplata) a partir del ejemplar. Así: «hierarchia ecclesiastica exemplatur a caelesti» (Summa Theol. 1, q. 108, a. 4, 3 а.).

[3.] Además, así arguye Anselmo en el libro De la Verdad, «Si es que hay muchas verdades de muchas cosas verdaderas, es preciso que las verdades varíen según la variación de las cosas verdaderas» [San Anselmo, De Verit. c. XIV]. Pero, las verdades no varían según las variaciones de las cosas verdaderas, ya que destruidas las cosas verdaderas o rectas, permanecen aún verdad y rectitud, según las que aquéllas son verdaderas o rectas. Luego, una tan sólo es la verdad.

La premisa menor: «Las verdades no varían según las variaciones de las cosas verdaderas». En verdad se trata más bien de un modo tollens: «si a, entonces, b; pero, no b; entonces, no a».

Se prueba la Menor por el hecho de que, destruido lo designado, aún permanece la rectitud de la significación, puesto que es recto que se signifique lo que aquel signo significaba. Y por la misma razón, destruida cualquier cosa verdadera o recta, permanece su rectitud o verdad.

[4.] Además, en las cosas creadas ninguna verdad es aquello de lo cual es verdad. Así, la verdad del hombre no es hombre y la verdad de la carne no es carne. Pero, cualquier ente creado es verdadero. Luego, la verdad no es ente creado alguno; y por tanto, toda verdad es algo increado y hay tan sólo una verdad.

[5.] Además, en las criaturas, como dice Agustín, nada es mayor que la mente humana, sino Dios [San Agustín, De Trin. xv].

Pero la verdad, como se prueba en los Soliloquios [Solil. 1, c. II-III], es mayor parte que la mente humana, puesto que no puede decirse que sea menor: de serlo, en efecto, la mente humana podría juzgar la verdad, lo que es falso: no la juzga sino que juzga conforme a ella, así como el juez no juzga la ley sino conforme a la ley, como lo dice el mismo Agustín en el libro De la Verdadera Religión.

[De Vera Relig., c. 30 (PL. 34: 147)].

De modo semejante, tampoco puede decirse que el alma sea igual a ella, puesto que el alma juzga todas las cosas conforme a la verdad; mas, no las juzga conforme a sí misma. Luego, la verdad no es sino Dios; y así, una es tan sólo la verdad.

6. Además, en el libro De Diversas cuestiones LXXX,

[De Diversis Quaestionibus LXXXIII, q. IX (PL. 40: 13)]

prueba Agustín de este modo que la verdad no se percibe por los sentidos del cuerpo: no se percibe por los sentidos del cuerpo nada que no sea mudable. Pero, la verdad es inmutable. Luego, no se percibe por los sentidos. De modo semejante puede argüirse: todo lo creado es mutable. La verdad no es mutable; luego, no es criatura; luego, es una cosa increada; luego, hay una sola verdad.

7. Además, a propósito de esto mismo, ahí mismo arguye Agustín del siguiente modo: no hay ninguna cosa sensible que no tenga alguna semejanza con lo falso, de modo tal que pueda discernirse.

Es imposible a menudo discernir lo verdadero y lo falso en las cosas sensibles, puesto que todas ellas tienen alguna semejanza con lo falso.

 Así, dejando de lado otras cosas, padecemos, ya en el sueño ya en el delirio, imágenes de todas aquellas cosas que sentimos mediante el cuerpo como si estuvieran enteramente presentes, incluso cuando no están presentes a los sentidos. Pero, la verdad no tiene semejanza alguna con lo falso. Luego, no se percibe por los sentidos. Igualmente puede argüirse: todo lo creado tiene alguna semejanza con lo falso en cuanto tiene algo de carencia. Luego, ninguna cosa creada es verdad. Y así, hay una sola verdad.

Por contra,

[1.] Dice Agustín en el libro De la Verdadera Religión: «Así como la semejanza es la forma de las cosas semejantes, así la verdad es la forma de las cosas verdaderas» [De Ver. Relig., c. 36].

Pero, de muchas cosas semejantes, son muchas las semejanzas. Luego, de muchas cosas verdaderas, muchas son las verdades.

[2.] Además, así como toda verdad creada se deriva de la verdad increada y de ella recibe su virtud, así toda luz inteligible se deriva, ejemplarmente, de la luminosidad primera y recibe de ella el poder de manifestar.

El texto latino dice: "ita omne lumen intelligibile a prima luce derivatur exemplariter, et vim manifestandi habet". Se supone que la "luz inteligible" (lumen intelligibile) es producida por una fuente de "luminosidad" (lux), que es la primera. Lumen señala más específicamente "el efecto de lux" (Lexicon, 650); de un modo parecido se nos muestra la luminiscencia del sol o de una lámpara, en cuanto que es posible distinguir la fuente de luz (lux) de su efecto luminoso (lumen). La presencia de lumen y de lux en una misma línea nos obliga a hacer una distinción que, de otra manera, no habría sido quizá necesario hacer. De ahí que hemos llamado "luz inteligible" a lumen intelligibile; y "luminosidad primera" a prima lux. "Luminosidad" designa la "calidad de luminoso", siendo "luminoso" lo "que despide luz" (DRA). En cuanto a exemplariter, se trata de una voz de corte platónico, siendo el nombre exemplar en muchos casos la versión latina de παράδειγμα. Su sentido específico es reforzado por la presencia de derivatur: “se deriva". En este contexto, no sorprende que el autor en perspectiva es Dionisio Pseudo-areopagita.

Se dice, sin embargo, que hay muchas luces inteligibles, como lo evidencia Dionisio [Pseudo Dionisio, De Divinis Nominibus, cap. IV, 6].

Luego, de modo semejante, debemos conceder que hay muchas verdades.

3. Además, aunque los colores muevan la visión en virtud de la luz, sin embargo, de modo absoluto, se dice que son muchos y diferentes, y no se puede decir que sea uno sólo, a no ser en cierto respecto. Luego, aunque todas las verdades creadas se expresen en el entendimiento en virtud de la primera verdad, sin embargo, no por esto podrá decirse que hay una sola verdad, a no ser en cierto respecto.

4. Además, así como la verdad creada no puede manifestarse en el entendimiento, sino en virtud de la verdad increada, de igual modo ninguna potencia creada puede realizar algo, sino en virtud de la potencia increada. Sin embargo, en modo alguno decimos que una sola es la potencia de todos los que tienen potencia. Luego, tampoco debe decirse en modo alguno que de todas las cosas verdaderas hay una sola verdad.

5. Además, Dios es referido a las cosas según una triple causa: eficiente, ejemplar y final;

[Causa ejemplar: «la idea de la cosa que va a hacerse, concebida por la causa eficiente en su cogitación y producida según similitud» (Lexicon Peripateticum, Roma, 1890)]

y por cierta apropiación, la entidad de la cosa se refiere a Dios como a su causa eficiente, lo verdadero como a su causa ejemplar, lo bueno como a su causa final, aunque también cada uno de ellos puede referirse a Dios, sin impropiedad de lenguaje, según cada una de estas causas. Pero, en modo alguno decimos que una sola es la bondad de todos los bienes o una sola la entidad de todos los entes. Luego, tampoco debemos decir que una sola es la verdad de todas las cosas verdaderas.

6. Además, aunque una sola cosa sea la verdad increada de la que se extraen todas las verdades creadas, empero, no se extraen del mismo modo, ya que la verdad increada se relaciona de modo semejante con todas y, sin embargo, como se dice en el libro De las Causas: «La bondad llena todas las edades (saecula) con sus bondades; sin embargo, cada edad no recibe de ella la bondad sino según el modo de su potencia»; [ver De Causis prop. ххп, 170, Ed. Marietti, Roma, 1972 (1955)], no todas se relacionan del mismo modo con ella; por eso es que de aquella verdad se extraen de otro modo la verdad de las cosas necesarias y la verdad de las cosas contingentes. Pero, un diverso modo de imitar el ejemplar divino, produce la diversidad en las cosas creadas. Luego, de modo semejante, hay muchas verdades creadas.

7. Además, la verdad es adecuación de la cosa y el entendimiento. Pero, de cosas diversas en especie no puede haber una sola adecuación de la cosa al entendimiento. Luego, siendo las cosas diversas en especie, no puede haber una sola verdad de todas las cosas verdaderas.

8. Además, Agustín dice que el libro XII De la Trinidad [De Trin. XII, c. XI.]: «Debemos creer que la naturaleza de la mente humana está de tal modo conectada con las cosas inteligibles, que intuye en una cierta luz muy especial todo lo que conoce». Pero, la verdad es la luz según la cual el alma conoce todas las cosas. Luego, la verdad es del mismo género del alma, y así conviene que la verdad sea una cosa creada; y así, diversas serán las verdades en las diversas criaturas.

RESPUESTA:

Debe decirse que, como se evidencia de lo ya dicho en el artículo segundo [q. I, a 2, c], la verdad se encuentra propiamente en el entendimiento humano o en el divino, así como la salud en el animal. En las otras cosas, se encuentra mediante una relación al entendimiento, así como también la salud se dice de ciertas otras cosas, en cuanto producen o preservan la salud del animal. Luego, la verdad está propiamente y en primer lugar en el entendimiento divino; en el entendimiento humano, propia y secundariamente; en las cosas, en cambio, impropia y secundariamente, porque no está sino con respecto a una de las dos verdades.

Que la verdad está "propiamente” (proprie) en el entendimiento divino significa que ella está en él "especialmente", en contraposición a lo que está communiter (“de un modo general") en algo. De ahí que no se excluya la posibilidad de que la verdad pueda estar también "propia y secundariamente" en el entendimiento humano. Corresponde al griego κυρίως (cf. Ética Nicomaquea 1157a 31, con la exacta expresión πρώτως καὶ κυρίως: “en primer lugar y propiamente").

Luego, la verdad del entendimiento divino es sólo una, de la que se derivan las muchas verdades del entendimiento humano, de igual manera como de un rostro de hombre, se reflejan muchas imágenes en el espejo, según Glosa de Agustín al Salmista en: «Disminuidas están las verdades por los hijos de los hombres».

San Agustín, Enarraciones sobre los Salmos 11, 2: "La verdad es una, por ella las almas santas son iluminadas; mas, debido a que son muchas las almas, puede decirse que hay muchas verdades en ellas, así como a partir de un solo rostro, aparecen muchos en los espejos".

Ahora bien, las verdades que están en las cosas son muchas, así como también las entidades de las cosas. Pero, la verdad que se dice acerca de las cosas referidas al entendimiento humano, es en cierto modo accidental a las cosas, puesto que, dado el caso de que no hubiese entendimiento humano, ni pudiera haberlo, las cosas permanecerían aún en su esencia. Pero, la verdad que se dice acerca de ellas referidas al entendimiento divino, les es inseparablemente participada. No pueden subsistir, en efecto, sino mediante el entendimiento divino que las produce en el ser. También la verdad está en la cosa más propiamente referida al entendimiento divino que al humano, pues a aquél se refiere como a su causa; en cambio, al humano, en cierto modo como a su efecto, en cuanto el entendimiento recibe la ciencia desde las cosas. Así, por tanto, una cosa se dice verdadera más principalmente en orden a la verdad del entendimiento divino que en orden a la verdad del entendimiento humano. Luego, si se toma la verdad propiamente dicha, según la que todas las cosas son principalmente verdaderas, en tal caso, todas las cosas son verdaderas por una sola verdad, esto es, por la verdad del entendimiento divino22,

"Sólo desde la afirmación de la 'verdad en el entendimiento divino' es pensable, como desde su último fundamento, la presencia de lo esencial en lo contingente, de lo verdadero en lo que posee la entidad, no sólo según dimensiones de necesidad esencial, sino transida de contingencia y de facticidad deficiente. En definitiva, hay que pensar ciertamente en la verdad en el entendimiento divino para dar razón de la presencia gradualmente participada de la verdad en lo finito" (F. Canals Vidal, Sobre la esencia del conocimiento, pág. 567).

y es así como Anselmo habla de la verdad en el libro De la Verdad [San Anselmo, De Verit., VII]. Mas, si se toma la verdad propiamente dicha, según la que todas las cosas se dicen verdaderas secundariamente, en tal caso, de muchas cosas verdaderas y en diversas almas son muchas las verdades. Si, por el contrario, se toma la verdad impropiamente dicha, según la que todas las cosas se dicen verdaderas, en tal caso de muchas cosas verdaderas son muchas las verdades; pero, de una sola cosa tan sólo una es la verdad. Pues bien, las cosas se denominan verdaderas por la verdad que está en el entendimiento divino o en el entendimiento humano, así como el alimento se denomina sano por la salud que está en el animal y no como si lo fuera por una forma inherente. Pero, así como también un alimento se denomina sano por una cualidad suya por la que se dice que es sano, así también la cosa se dice verdadera por la verdad que está en la cosa misma, como una forma inherente a ella.  [La que no es otra cosa sino la entidad adecuada al entendimiento o que adecúa el entendimiento a ella]. 

RESPUESTA A LAS OBJECIONES

Con respecto a lo primero, que el tiempo se relaciona a las cosas temporales como la medida a las cosas medidas; se hace patente así que Anselmo sólo habla acerca de aquella verdad que es medida de todas las cosas verdaderas; y ésa es una sola, así como, según la conclusión del segundo argumento, el tiempo es uno solo. Pues bien, la verdad que está en el entendimiento humano o en las cosas mismas no se refiere a las cosas cual una medida extrínseca común a las cosas medidas, sino que, si se trata de la verdad del entendimiento humano, se refiere como lo medido respecto de la medida y así, es preciso que la verdad varíe según la variedad de las cosas; si se trata, en cambio, de la verdad que está en las cosas mismas, se refiere a éstas como medida intrínseca. Y también es preciso que estas medidas se pluralicen según la pluralidad de las cosas medidas, así como es propio de cuerpos diversos el tener dimensiones diversas.

Aceptamos lo segundo.

A lo tercero, se ha de decir que destruidas las cosas, la verdad que permanece es la verdad del entendimiento divino, y ésta es, absolutamente considerada, una en número. Pero la verdad que está en las cosas o en el alma varía con la variedad de las cosas.

A lo cuarto, que cuando se dice «ninguna cosa es su verdad» se entiende esto de las cosas que tienen el ser completo en su naturaleza,

Las cosas que tienen su ser completo en la naturaleza son los individuos, el ente determinado como sustancia primera. «Ente completo, esto es, el ente que está determinado en su especie, por ejemplo, hombre; incompleto, el que está indeterminado, por ejemplo, animal» (In libros Sententiarum magistri Petri Lombardi, dist. 1, q. x,). «Aquello que no es completo no puede realizar la operación perfecta (perficere perfectam operationem); así, el calor no calienta, sino que lo caliente, calienta: tampoco es la sabiduría la que sabe, sino el sabio»; De Caus. 379.

como cuando se dice también: «ninguna cosa es su ser»; y sin embargo, el ser de una cosa es algo creado. Del mismo modo, la verdad de la cosa es algo creado.

A lo quinto, que la verdad según la que el alma juzga acerca de todas las cosas, es la verdad primera. Pues, así como a partir de la verdad del entendimiento divino fluyen hacia el entendimiento angélico las especies innatas, según las cuales éste conoce todas las cosas, así, la verdad de los primeros principios, según la que juzgamos acerca de todas las cosas, procede en forma ejemplar hacia nuestro entendimiento a partir de la verdad del entendimiento divino. Y como no podemos juzgar mediante aquella verdad de los primeros principios, sino en cuanto es una semejanza de la primera verdad, por esto se dice que juzgamos de todas las cosas según la verdad primera.

A lo sexto, que aquella verdad que es inmutable es la verdad primera y no se percibe por los sentidos ni es algo creado.

A lo séptimо, que incluso la misma verdad creada no tiene semejanza alguna con lo falso, aun cuando toda criatura tenga algo de semejante con lo falso, ya que en tanto la criatura es deficiente posee tal semejanza. Pero la verdad no sigue a la criatura en tanto que es deficiente sino en cuanto, conformada a la primera verdad, se aparta del defecto.

[A las objeciones por contra]

A la primera, debe decirse que la semejanza se encuentra propiamente tanto en una como en la otra de las cosas que se asemejan; la verdad en cambio, siendo cierta conveniencia entre el entendimiento y la cosa, no se encuentra propiamente en ambos, sino en el entendimiento; por eso, como hay un solo entendimiento -el divino- en conformidad cual todas las cosas se dicen «verdaderas», es preciso que todas las cosas sean verdaderas conforme a una sola verdad, aun cuando en muchas cosas semejantes haya muchas semejanzas diversas.

A la segunda, que aun cuando la luz inteligible derive ejemplarmente de la luz divina, sin embargo, también a las luces inteligibles creadas se las llama propiamente «luz»; sin embargo, no se llama propiamente «verdad» a las cosas ejemplarmente derivadas del entendimiento divino; por esto, no decimos que hay una sola luz, así como decimos que hay una sola verdad.

 Y algo semejante hay que decir de lo tercero, respecto de los colores, pues éstos se dicen propiamente >visibles<, aun cuando no se vean sino por la luz.

 Y de lo cuarto acerca de la potencia, y de lo quinto, acerca de la entidad.

A lo sexto, que aun cuando las cosas tomen desigualmente ejemplo de la verdad divina, sin embargo, no se excluye por esto que las cosas sean verdaderas, propiamente hablando, por una sola verdad y no por muchas; porque a aquello que se recibe en modos diversos en las cosas derivadas del ejemplar, no se le llama propiamente verdad, así como se le llama propiamente verdad en el ejemplar.

A lo séptimo, que aun cuando las cosas que son de especies diversas no se adecúen por parte de ellas con una sola adecuación al entendimiento divino, sin embargo, es uno el intelecto divino al que se adecúan, y por su parte hay una sola adecuación de todas las cosas, aunque no todas se adecúen a él del mismo modo. Así, en el modo establecido, es una la verdad de todas las cosas.

A lo octavo, que Agustín habla de la verdad derivada ejemplarmente de la mente divina misma en la nuestra, tal como la imagen del rostro se refleja en el espejo; y de este modo, como se ha.