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EL MOVIMIENTO "OBRERO"
(en realidad, la revolución en medios obreros, utilizando los revolucionarios el malestar de los obreros explotados por el capitalismo para llegar ellos al poder).

También se le llama "el obrerismo".

En su época, se le llama "la cuestión social" a esa explotación, a ese malestar y a esa conflictividad.

Hay que distinguir entre

La explotación es por el materialismo y la amoralidad del capitalismo y produce una penosa situación de los obreros que consiste en

Aunque hay explosiones espontáneas del malestar de los trabajadores como el ludismo, el punto de partida del "movimiento obrero" es el aprovechamiento o utilización de ese malestar por líderes e ideólogos, políticos y sindicales, revolucionarios, reformistas o utópicos.

El ludismo es previo y está al margen del "movimiento obrero", que lo rechaza y desprecia. Consiste en la destrucción de máquinas e instalaciones industriales en las que el trabajador ve un enemigo, porque, al principio elimina puestos de trabajo, aunque el éxito de la industrialización y el crecimiento demográfico producirán muchos más empleos después. Su denominación le viene de un trabajador llamado Ned Ludd que inició estas acciones y cuyo nombre se utilizaba para firmar todas las amenazas. En Inglaterra, se manifiesta a lo largo del XVIII (con precedentes en el XVII) y su apogeo es en 1811. Se castigó con la pena de muerte y hubo ejecuciones en 1813. El ludismo es una explosión espontánea del malestar de los trabajadores.

El punto de partida del "movimiento obrero" es el aprovechamiento o utilización del malestar de los trabajadores por líderes e ideólogos, políticos y sindicales, revolucionarios, reformistas o utópicos.

1824 origen de las Trade Unions o Sindicatos británicos
Aunque en Inglaterra la ley suprime los gremios y prohíbe toda asociación obrera (Combination Acts de 1799 y de 1800), como en Francia la ley Le Chapelier de 1791, en Inglaterra surgen Sociedades de Socorros Mutuos para auxiliar a los accidentados y a los enfermos, y se toleran, porque los propios obreros atendían los casos más lamentables y dejaban así de herir la sensibilidad de la sociedad burguesa. Por este camino los obreros acaban creando sindicatos de oficio, Trade Unions. Todas estas asociaciones son autorizados en 1824. La legalización de los sindicatos llegará en Alemania en 1881 y en Francia en 1884.
En Inglaterra, la unión de los sindicatos, después de varios intentos, cristaliza en 1868 con el nombre de Trade Unions Congress o Trade Unions Council, que es su directiva, en ambos casos con las siglas TUC, y se legaliza en 1871.
Las Trade Unions buscaban en general mejoras laborales para los trabajadores. Pero hay intentos de conectarlas con el socialismo moderado, como los de Owen, o revolucionario como los de Marx. Y otros intentos de conducirlas a reivindicaciones políticas como el cartismo.

El cartismo (1838-1848)
Es un movimiento en el que se conduce a los trabajadores de las Trade Unions a solicitar al Parlamento británico que establezca el sufragio universal y otras medidas complementarias contenidas en la People's Charter, Carta del Pueblo, de donde le viene el nombre. Es una utilización política de los trabajadores, en la suposición de que, si se implanta el sufragio universal, y los trabajadores dan sus votos a los promotores del movimiento, entonces estos serán dueños de la mayoría en el Parlamento y podrán implantar por vía legislativa las mejoras laborales que les interesan a los trabajadores. Aunque no todas las tendencias del cartismo son pacíficas, predominó el reformismo.
DESENLACE
El Parlamento británico rechazó las peticiones de la Carta, de modo que siguió habiendo sufragio censitario. Pero concedió sustanciosas mejoras laborales al limitar la jornada laboral a 10 horas en la ley de 1847, la Factory Act.
CONSECUENCIAS
Esto lleva a los trabajadores británicos a centrarse en reivindicar mejoras laborales (aumento de salarios y reducción de jornadas) y no políticas y revolucionarias. Superada en 1848 la crisis económica de los dos años anteriores, como además no se produce en Inglaterra la recaída en la crisis como en Francia, porque allí no triunfa la revolución de 1848, la prosperidad que impera desde entonces durante veinticinco años (1848-1873), proporcionará aumentos de salarios y muchos más puestos de trabajo.
El fracaso del enfoque político del movimiento obrero en Inglaterra, lo vacunó contra futuros intentos de utilización política de los trabajadores y de sus problemas y mucho más si son intentos de utilización política revolucionarios como el marxismo. Aunque Marx se instaló en Inglaterra que es donde había obreros y trató de acaudillarlos, nunca el marxismo pasó de ser una pequeña minoría. Incluso el enfoque político moderado quedó tan retrasado que el Partido Laborista no cristalizó hasta 1906.

Paralelamente hay que estudiar las ideologías de los socialistas premarxistas y entre ellos (los socialistas utópicos")

Los socialistas premarxistas y entre ellos los socialistas utópicos, que es como Marx les denomina a todos ellos, no sólo por los mismos motivos propagandísticos por los que llama al suyo socialismo científico, sino para expresar que los anteriores a él no son lo suficientemente revolucionarios, ni plantean el triunfo de la revolución y la conquista del poder, sino que se contentan con diseñar o soñar con sociedades donde imperará un cierto igualitarismo o donde no habrá explotación, mientras que, según él, su sistema demuestra que la revolución llegará inexorablemente y triunfará forzosamente, como ocurren las cosas que estudian las ciencias naturales.

EL MARXISMO de Karl Marx (1818-1883) y Friedrich Engels (1820-1895)
Es el socialismo revolucionario. Su objetivo es hacer la revolución mediante la utilización del malestar de los obreros explotados para conquistar el poder total estableciendo un sistema totalitario, la dictadura del proletariado, en el que el partido, la vanguardia concienciada del proletariado, será dueño de ese poder total económico y político.
Marx es revolucionario ante todo. Aunque se le estudia con veneración en los libros y centros burgueses como filósofo, como economista, etc., lo que él dice es que hay que hacer la revolución y no teorías para interpretar el mundo; también las teorías se deben hacer según él para hacer la revolución.
Comunismo: utiliza en principio indistintamente este nombre y el de socialismo, porque propugna la abolición de la propiedad privada de los medios de producción.
Socialismo científico: es determinista. Dice que él demuestra que estallará y triunfará la revolución socialista, pero que hay que hacerla. Y que eso es no ser utópico y que los demás socialistas sí lo son.
Materialismo dialéctico es el nombre del marxismo como sistema filosófico. Consiste en afirmar que todo es materia (el ateísmo radical es el verdadero núcleo del marxismo), pero materia que evoluciona mediante choques de posiciones contrapuestas, choques dialécticos. Como en Hegel, de donde copia la dialéctica, sólo hay un todo que evoluciona, porque a cada posición, TESIS, se le enfrenta la contraria, ANTÍTESIS, y del choque se llega a la SÍNTESIS; y a ésta se le enfrenta una nueva ANTÍTESIS; para llegar a una nueva SÍNTESIS, que provocará la aparición de su contraria, una nueva ANTÍTESIS, y así sucesivamente. Pero Marx dice que esa evolución dialéctica es la de la materia que así, dialécticamente, produce todo lo que hay.
La aplicación de este "sistema" a todos los campos para explicar toda la realidad es la tarea que vendría a continuación. Marx no lo hace. Como sistema filosófico, el marxismo no sólo no tiene ninguna importancia ni profundidad, además de no tener consistencia, sino que no tiene desarrollo. Engels lo aplica ligeramente a algún aspecto. En la Rusia Soviética se impuso obligatoriamente esta teoría en algunas ciencias como la Biología con resultados disparatados, que llevaron a un enorme retraso científico al país y una catastrófica disminución de la producción agraria.
A Marx sólo le interesa aplicar esta teoría a lo político y a lo socioeconómico para la realización de la revolución que le lleve al poder.
Materialismo histórico: esta única aplicación del materialismo dialéctico es la que acumula todos los farragosos escritos de Marx, no sólo para dar su versión de la historia, sino para preparar la revolución. Esa versión marxista de la historia repetida hasta nuestros días en los libros burgueses con veneración para que no se diga que no son progresivos, científicos y abiertos, se basa, no en investigaciones históricas, que omite porque no es lo suyo y porque contradicen sus interpretaciones, sino en sus teorías y sobre todo en la praxis, en la realización de la revolución. Es una versión de la historia con una finalidad política, aunque se hable siempre de economía, porque se trata de conquistar el poder, de hacer la revolución, como Marx insiste para que se enteren sus seguidores, sin conseguirlo demasiado.
Consiste en la afirmación de que la economía (la materia) determina cómo es la sociedad y el sistema político y cultural. Y el triunfo de la revolución
Que, mientras haya propiedad privada, la sociedad está dividida en clases enfrentadas a muerte (propietarios y no propietarios): es el dogma de la lucha de clases (la dialéctica).
La clase no propietaria (ANTÍTESIS) se subleva y triunfa, convirtiéndose en propietaria y dominante (SÍNTESIS) , pero engendrando una nueva clase no propietaria, (su ANTÍTESIS), que hace su revolución y triunfa.
Y así hasta llegar a la "sociedad capitalista", en la que el proletariado dirigido por su vanguardia "concienciada", el partido comunista, hará la revolución socialista contra la burguesía y triunfará conquistando el poder e implantando la dictadura del proletariado, un Estado totalitario del que es dueño el Partido. Pero, desde ahí, no sólo suprime a la clase dominante anterior arrebatándole la propiedad de los medios de producción, sino que suprime la propiedad privada de los medios de producción, estatalizándola: es lo que denomina la construcción del socialismo, con lo que ya no habrá división en clases, y aparecerá "el hombre nuevo", que ya no tendrá afán de lucro egoísta, y al final el propio Estado desaparecerá y se pasará a la sociedad comunista.
Lo de "científico" cree Marx que es que el proletariado, dirigido por el Partido, derrotará inexorablemente a la burguesía, porque ésta lo está aumentando en tamaño, porque convierte en asalariados a los que eran pequeños propietarios, y está aumentando el malestar de los obreros, porque cada vez los explota más, pagándoles cada vez menos (según la ley de bronce de los salarios). Esto es lo que Marx descubre, o cree descubrir: que a los trabajadores explotados por los empresarios, aún se les puede explotar más, haciéndoles hacer la revolución en beneficio del Partido y de su líder revolucionario, que Marx en su utopía, soñaba ser él.
Según el materialismo histórico, la industrialización es lo que determina el triunfo de la revolución burguesa y, después, el triunfo de la revolución "proletaria", por eso Marx creía que esa revolución socialista iba a triunfar primero donde primero se había llegado a la industrialización, donde había más obreros y donde él afirmaba que la burguesía los explotaría forzosamente más y más hasta provocar el estallido de esa revolución, en Inglaterra ante todo, el único país industrializado en la primera mitad del XIX, cuando Marx proclama sus teorías; pero también en los USA, claro, porque ya se estaban empezando a industrializar y donde todo revolucionario y todo utópico de la época ponía sus proyectos; e incluso en Alemania, aunque no estaba industrializada tampoco todavía, y estaba lejos también por lo tanto de esa sobreindustrialización que decía que determinaría la revolución, pero era su tierra natal y quizá se veía más acaudillando una revolución en ella. Él se instala en Inglaterra y allí, no sólo diseña sus teorías, sino que acaudilla sus organizaciones revolucionarias en las que pensaba que se enrolarían masivamente los obreros británicos. Donde descartaba que se produjera y triunfara la revolución socialista era en Rusia, porque tenía todavía un régimen "feudal", el imperio de los zares no liberal, y por el rechazo personal que le provocaba todo lo ruso. Y le era impensable, porque no era previsible en su teoría, que triunfase el comunismo en Corea (del Norte), en Vietnam, en China, en Cuba. Tampoco, que el marxismo asumiera y utilizara el nacionalismo, como en la ETA, en el IRA, en el nacionalismo marxista del Tercer Mundo y de Cataluña. Porque Marx proclamaba el internacionalismo y que los proletarios no tienen patria, sino que la patria es una cosa burguesa, y terminaba el Manifiesto Comunista (1848) con la convocatoria de reclutamiento, "proletarios de todos los países, uníos".
Y era impensable para Marx el fracaso del socialismo en lo económico por la falta de productividad del sistema marxista y más impensable aún que esto llevase al colapso del marxismo soviético y a la transición, al revés de la prevista por Marx, la que se está produciendo en realidad en los países ex-soviéticos desde el socialismo al capitalismo puro y duro, e incluso mafioso.

EL ANARQUISMO
Desarrollado por Mijail Bakunin (1814-1876), un ruso de la baja nobleza, antiguo oficial del ejército, tiene como objetivo la revolución, no sólo para derribar el gobierno de la burguesía, sino para destruir el Estado, toda forma de gobierno. También se basa en el ateísmo, como tantos otros, movimientos socialistas revolucionarios y utópicos. Y también se propone abolir la propiedad privada de los medios de producción, por lo que era considerado como uno de los socialismos y el propio Bakunin utiliza esta denominación genérica de socialista, que tras su ruptura con Marx repudiará. El lema del anarquismo es ni Dios, ni ley. Pretende acaudillar no sólo a los trabajadores de la industria, sino más aún a los campesinos. Como prolongación de su oposición a todo Estado, el anarquismo es radicalmente contrario a organizarse como partido y a participar en las elecciones, aunque a veces da sus votos a candidaturas izquierdistas. Esto es lo que significa su proclamación de que es contrario a la política o apolítico. Porque todo lo que es hacer la revolución es política. En cambio forman organizaciones sindicales, como la CNT en España.
Desde el último cuarto del XIX, el anarquismo adopta (en su Congreso de Friburgo de 1877) el terrorismo como sistema, lo que ellos llaman la táctica de "la acción directa", o de "la propaganda por el hecho". Numerosos personajes sufren atentados, muchos de ellos mortales obra de anarquistas durante los ochenta años siguientes.
El marxismo condena el terrorismo de los anarquistas diciendo que condenan el "terrorismo individual", porque un atentado, como cualquier acción, sólo es "justo" , según ellos, si hace avanzar la revolución, y esto quien lo decide y quien decide si un atentado es "justo" o condenable es el partido, la vanguardia concienciada del proletariado. Si condena un atentado es por razones políticas, la ética es la política, lo que decide el partido en nombre de la clase obrera.
(Después de Bakunin, que propugnaba el anarco-colectivismo, en el que no se colectivizarían los frutos del trabajo, y en el que habría diferencias salariales según la fórmula "a cada uno según su trabajo",
Kropotkin propugna el anarco-comunismo, en el cual se colectivizarían también los frutos del trabajo, que se repartirían según la fórmula "a cada uno según sus necesidades". (Kropotkin era un príncipe ruso).

LA ASOCIACIÓN INTERNACIONAL DE TRABAJADORES (AIT), LA I INTERNACIONAL (1864-1876)
Lógicamente ellos no la denominaron "La I Internacional", porque creían que ésta era la que ya les iba a llevar al triunfo. Pero como fracasa, las sucesivas reconstrucciones las denominaron, II, III..., y entonces ésta quedó como la I Internacional, pero en su época ellos la denominan "La Internacional".
Se funda en 1864 en un local de Londres llamado Saint Martin's Hall. Forman parte de ella diversos grupos genéricamente socialistas (revolucionarios, utópicos, tradeuninionistas) y entre ellos los anarquistas, entran más tarde con Bakunin a la cabeza. Marx se adueña de la dirección y del protagonismo en dura pugna con todos los otros.
La coexistencia de anarquistas y marxistas se explica por sus puntos comunes.
La crisis, la escisión y el fracaso de la I Internacional se debe a las discrepancias entre marxismo y anarquismo
y además a la prepotencia de Marx, insoportable para Bakunin,
y a circunstancias tales como la derrota de la revolución de la Comuna de París (desarrollada de marzo a mayo de 1871).
En 1872, se produce la escisión de la AIT, en el Congreso de La Haya, porque Marx excluye a los anarquistas ante el temor de perder el control de la Internacional y por eso mismo hace trasladar su sede a Estados Unidos, donde se declara la disolución de la AIT en el Congreso de Nueva York de 1876.
Los anarquistas harán congresos por su cuenta en nombre de la Internacional hasta 1880.

La pregunta clásica es diferencias y semejanzas entre marxismo y anarquismo.

LA II INTERNACIONAL (1889-1914)
Se funda con ocasión de las reuniones para celebrar el centenario de la Revolución Francesa (siempre la masonería ha estado detrás de estos socialismos, sobre todo de los moderados). Los anarquistas son excluidos. Hay diversas tendencias marxistas:
revisionistas (que renuncian a los objetivos más revolucionarios del marxismo),
dogmáticos y
revolucionarios, pronto acaudillados por Lenin, que recuerda que el verdadero marxismo es el socialismo revolucionario y no el que se contenta con repetir al pie de la letra los dogmas de Marx.

Lenin decía que las reivindicaciones laborales son tradeunionismo, los marxistas las llaman reformismo y a los trabajadores que las reivindican les llaman pequeñoburgueses.

El marxismo llama proletarios no a todos los obreros, sino a los obreros concienciados, que son los dispuestos a hacer la revolución en la creencia de que ser asalaridos es una opresión y una infamia intolerable, como proclama la vanguardia concienciada del proletariado, que es el partido comunista, y en la creencia de que es esta vanguardia concienciada la que debe ser llevada al poder por esa revolución. Los textos marxistas llaman "los" trabajadores a los que dicen que es una trampa superar la conflictividad con la cogestión y la consecución de mejoras; así lo dice el partido comunista, como marxista que es. El marxismo es el socialismo revolucionario.

Lenin dice en Qué Hacer: "La clase obrera está en condiciones de elaborar exclusivamente con sus propias fuerzas sólo una conciencia tradeunionista, es decir, la convicción de que es necesario agruparse en sindicatos, luchar contra los patronos, reclamar al gobierno la promulgación de tales o cuales leyes necesarias para los obreros, etc. En cambio, la doctrina del socialismo ha surgido de teorías filosóficas, históricas y económicas elaboradas por intelectuales, por hombres instruidos de las clases poseedoras. Por su posición social, los propios fundadores del socialismo científico moderno, Marx y Engels, pertenecían la intelectualidad burguesa.
La política tradeunionista, es decir, la aspiración común de todos los obreros de arrancar al Estado tales o cuales medidas contra las calamidades propias de su situación, pero que no acaban aún con esa situación, o sea, que no suprimen el sometimiento del trabajo al capital. Esta aspiración es en verdad común tanto a los tradeunionistas ingleses, enemigos del socialismo, como a los obreros católicos...
El interés económico fundamental del proletariado sólo puede beneficiarse por medio de una revolución política que sustituya la dictadura de la burguesía con la dictadura del proletariado".

Un marxista de la ETA lo dice así en 1977: "que no se trata de que los ricos ayuden a los pobres, ni únicamente de que se aumenten los salarios de la clase obrera, sino de socializar los medios de producción; que para lograr la solidaridad social es precisa una profunda revolución cultural, y que para ello, no basta con la buena voluntad, sino que es precisa una transformación del modo de producción capitalista actualmente dominante por otro socialista; que para ello es preciso que la clase obrera obtenga el poder político".

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La crisis y desaparición de la II Internacional se debe

En 1923, resurge la II Internacional, con el nombre de Internacional Socialista, que sigue existiendo hoy, y es la agrupación de los Partidos Socialistas que rehúsan entrar en la III Internacional. Desde entonces se deslindan las denominaciones políticas de socialistas y comunistas.

En 1943, Stalin, jefe del comunismo soviético de Rusia, y por lo tanto dueño de la Komintern, la Internacional Comunista, decide suprimirla porque estaba en la II Gª Mundial aliado con las potencias capitalistas USA y UK, y quería evitar los recelos, que a él le parecían lógicos, porque la Internacional Comunista tenía como objetivo, fijado por Lenin desde su creación, el triunfo del comunismo en todos los países, con la destrucción de la clase burguesa.

En 1947, Stalin crea como sucedáneo la Kominform para aglutinar a los partidos comunistas prosoviéticos del mundo. En 1956, es también suprimida, cuando Kruschev emprende la desestalinización y proclama la "coexistencia" entre capitalismo y comunismo, en vez de seguir proclamando la lucha de clases para eliminar a la burguesía. Todo ello como anestesia para que no opusiese resistencia el enemigo de clase, o sea todo el que aún no obedecía a la vanguardia concienciada del proletariado, o sea al PC, o sea a su jefe, o sea a Kruschev. Igual que los anteriores desde Lenin. Igual que los siguientes que en todas partes actúan suplantando en todas partes al proletariado, antes al pueblo, nación, raza, etecé.

Cambiar la imposición dictatorial del socialismo por su implantación mediante la democracia liberal es ejercer en realidad un poder mucho mayor que el de imponer la obediencia mediante la fuerza externa, porque es conseguir la adhesión mediante la interiorización. La seducción mediante el engaño, la manipulación, la demagogia o el sistema educativo adoctrinador son violaciones no menores, sino mayores de la libertad y de la dignidad humana.

La justicia, la igualdad y el igualitarismo
La afirmación marxista de que "la razón y la justicia exigen que la desigualdad desaparezca" es falsa e irracional.
Es contraria a la justicia y a la razón y es muy diferente de la justicia.
El igualitarismo es que todos tengan lo mismo. Mientras que la justicia consiste en dar a cada uno lo suyo, no dar a todos lo mismo. La manera marxista de que todos tengan lo mismo es que toda la propiedad esté en el Estado, que nadie tenga propiedades, que todos sean iguales a cero en cuanto a propiedades y a posibilidad de tenerlas, trabajen lo que trabajen, estudien o no.
El igualitarismo es contrario a la razón y al progreso. Porque nadie trabaja ni estudia si va a tener la misma nota y la misma ganancia, que si no trabaja ni estudia. Por eso se hundió la Unión Soviética y por eso en China la dictadura comunista para no hundir su economía permite y utiliza el sistema de propiedad privada e incluso de explotación capitalista y últimamente el Partido comunista, dueño de China continental, está acumulando una gran parte del capital mundial, siendo el principal explotador capitalista de la mano de obra china.
La igualdad de todos es igualdad como personas, es igualdad de la dignidad de todos, tengan el nivel de propiedades que tengan. La igualdad exige que todos tengan los mismos derechos políticos para elegir gobernantes y ser elegidos, para informarse y opinar sobre los asuntos políticos y sociales, tengan el nivel de propiedades que tengan, y tengan la jerarquía que tengan en los partidos, incluidos los que dicen hablar en nombre del Pueblo o del Proletariado. Incluida la clase política, la nueva clase y los demás "we the People".

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La renuncia a abolir la propiedad privada de los medios de producción ha quedado reemplazada residualemente por el objetivo ideológco, la creencia, de que es mejor que esté en manos de Estado la mayor parte de lo que producen los trabajadores a base de un alto presupuesto, con altos impuestos, alto déficit y alto gasto del Estado, en vez de dejar en manos de la gente la mayor parte de lo que gana para que lo invierta o lo gaste en lo que decida cada uno y no para que lo gaste el gobierno. La salida de la crisis de 1973, la penúltima crisis, demostró que lo que reactiva la economía es dejar en manos de cada uno, para que lo gaste o lo invierta, la parte de lo que gane más grande que sea posible en vez de dejarle lo menos que se pueda.

En 2011, el gasto estatal en proporción al PIB era, en España, el 41,1%; en USA casi el 39; en Inglaterra era el 47,3; en Holanda, el 46; en Finlandia, el 49,5%; en Suecia, el 52,5.

El déficit de los presupuestos era ese año en Inglaterra el 9,4%; en Usa el 10%; en España, el 8'52%. En 2007, España tenía superavit, al revés que Holanda, Alemania o Usa.

Después vino la crisis inicada en 2007 precisamente. Y la "solución" que le dieron de inyectar dinero fabricado masivamente.

En 2019, proclaman, el 9 de agosto, que se ha terminado la crisis que llaman de 2008, iniciada en 2007. Pero constatan que habían llevado la economía a un callejón sin salida de recesión.

Al final de 2019 se desencadena la plaga del coronavirus Sars 2 que desencadena el Covid 19, que en 2020 declaran pandemia mundial, y aprovechan la crisis que desencadena en la economía para inyectar dinero artificialmente creado por "ellos" para hacer frente a esa recesión.

Aprovechan el coronavirus en 2020 para explicar la crisis, porque en el verano de 2019 constataron que ellos se habían cargado la economía irreversiblemente
y para inyectar dinero fabricado masivamente, cosa que consideraban imprescindible, pero a lo que no sabían cómo atreverse

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LA DOCTRINA SOCIAL DE LA IGLESIA, se va desarrollando en torno a la "cuestión social", que es la explotación de los trabajadores, no sólo en la utilización de su trabajo para obtener el máximo beneficio los explotadores dirigentes de empresas capitalistas o de empresas estatalizadas,
sino en la utilización del malestar de los trabajadores para lanzarlos a la revolución para conquistar el poder los dirigentes revolucionarios.
Junto a las prácticas de acción social y benéfica promovida por las instituciones de la Iglesia en beneficio de los necesitados y marginados a lo largo de los siglos, ahora en el siglo XIX se desarrolla la doctrina social que culmina, como primera formulación en la encíclica Rerum Novarum de 1891. Seguirán otros desarrollos en el XX. Se basa en:

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