De Spe...Textos.....Artículos.....INDEX
IIa-IIae. Quaestio 18. De subiecto spei. Cuestión 18. El sujeto de la esperanza
| SUMMA THEOLOGICAE ANGELICI DOCTORIS SANCTI THOMAE AQUINATIS
Secunda Secundae Quaestiones 17-22 Q.18. De subiecto spei Sancti Thomae de Aquino Summa Theologiae
Quaestio 18 IIa-IIae q.18. De subiecto spei Prooemium IIa-IIae q. 18 pr. [39502] IIª-IIae q. 18 pr. Deinde considerandum est de subiecto spei. Et circa hoc quaeruntur quatuor. Primo, utrum virtus spei sit in voluntate sicut in subiecto. Secundo, utrum sit in beatis. Tertio, utrum sit in damnatis. Quarto, utrum in viatoribus habeat certitudinem. |
Santo Tomás de
Aquino, Suma Teológica,
2ª parte de la 2ª
parte, qq 17-22 TRATADO DE LA ESPERANZA CUESTIÓN
18. El sujeto de la esperanza
A continuación hay que considerar el sujeto de la esperanza. Y acerca de esto investigamos cuatro cosas (en cuatro artículos): Primero: si la virtud de la esperanza está en la voluntad como en sujeto. Segundo: si la tienen los bienaventurados [la virtud de la esperanza]. Tercero: si la tienen los condenados [la virtud de la esperanza]. Cuarto: si los viadores la tienen con certeza [la virtud de la esperanza]. |
| Articulus 1 Utrum spes it in voluntate sicut in subiecto [39503] IIª-IIae q. 18 a. 1 arg. 1 Ad primum sic proceditur. Videtur quod spes non sit in voluntate sicut in subiecto. Spei enim obiectum est bonum arduum, ut supra dictum est. Arduum autem non est obiectum voluntatis, sed irascibilis. Ergo spes non est in voluntate, sed in irascibili. [39504] IIª-IIae q. 18 a. 1 arg. 2 Praeterea, ad id ad quod unum sufficit, superflue apponitur aliud. Sed ad perficiendum potentiam voluntatis sufficit caritas, quae est perfectissima virtutum. Ergo spes non est in voluntate. [39505] IIª-IIae q. 18 a. 1 arg. 3 Praeterea, una potentia non potest simul esse in duobus actibus, sicut intellectus non potest simul multa intelligere. Sed actus spei simul esse potest cum actu caritatis. Cum ergo actus caritatis manifeste pertineat ad voluntatem, actus spei non pertinet ad ipsam. Sic ergo spes non est in voluntate. [39506] IIª-IIae q. 18 a. 1 s. c. Sed contra, anima non est capax Dei nisi secundum mentem; in qua est memoria, intelligentia et voluntas, ut patet per Augustinum, in libro de Trin. Sed spes est virtus theologica habens Deum pro obiecto. Cum igitur non sit neque in memoria neque in intelligentia, quae pertinent ad vim cognoscitivam, relinquitur quod sit in voluntate sicut in subiecto. [39507] IIª-IIae q. 18 a. 1 co. Respondeo dicendum quod, sicut ex praedictis patet, habitus per actus cognoscuntur. Actus autem spei est quidam motus appetitivae partis, cum sit eius obiectum bonum. Cum autem sit duplex appetitus in homine, scilicet appetitus sensitivus, qui dividitur per irascibilem et concupiscibilem, et appetitus intellectivus, qui dicitur voluntas, ut in primo habitum est; similes motus qui sunt in appetitu inferiori cum passione, in superiori sunt sine passione, ut ex supradictis patet. Actus autem virtutis spei non potest pertinere ad appetitum sensitivum, quia bonum quod est obiectum principale huius virtutis non est aliquod bonum sensibile, sed bonum divinum. Et ideo spes est in appetitu superiori, qui dicitur voluntas, sicut in subiecto, non autem in appetitu inferiori, ad quem pertinet irascibilis. [39508] IIª-IIae q. 18 a. 1 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod irascibilis obiectum est arduum sensibile. Obiectum autem virtutis spei est arduum intelligibile; vel potius supra intellectum existens. [39509] IIª-IIae q. 18 a. 1 ad 2 Ad secundum dicendum quod caritas sufficienter perficit voluntatem quantum ad unum actum, qui est diligere. Requiritur autem alia virtus ad perficiendum ipsam secundum alium actum eius, qui est sperare. [39510] IIª-IIae q. 18 a. 1 ad 3 Ad tertium dicendum quod motus spei et motus caritatis habent ordinem ad invicem, ut ex supradictis patet. Unde nihil prohibet utrumque motum simul esse unius potentiae. Sicut et intellectus potest simul multa intelligere ad invicem ordinata, ut in primo habitum est.
[39511] IIª-IIae q. 18 a. 2 arg. 1 Ad secundum sic proceditur. Videtur quod spes sit in beatis. Christus enim a principio suae conceptionis fuit perfectus comprehensor. Sed ipse habuit spem, cum ex eius persona dicatur in Psalm., in te, domine, speravi, ut Glossa exponit. Ergo in beatis potest esse spes. [39512] IIª-IIae q. 18 a. 2 arg. 2 Praeterea, sicut adeptio beatitudinis est quoddam bonum arduum, ita etiam eius continuatio. Sed homines antequam beatitudinem adipiscantur habent spem de beatitudinis adeptione. Ergo postquam sunt beatitudinem adepti, possunt sperare beatitudinis continuationem. [39513] IIª-IIae q. 18 a. 2 arg. 3 Praeterea, per virtutem spei potest aliquis beatitudinem sperare non solum sibi sed etiam aliis, ut supra dictum est. Sed beati qui sunt in patria sperant beatitudinem aliis, alioquin non rogarent pro eis. Ergo in beatis potest esse spes. [39514] IIª-IIae q. 18 a. 2 arg. 4 Praeterea, ad beatitudinem sanctorum pertinet non solum gloria animae sed etiam gloria corporis. Sed animae sanctorum qui sunt in patria expectant adhuc gloriam corporis, ut patet Apoc. VI, et XII super Gen. ad Litt. Ergo spes potest esse in beatis. [39515] IIª-IIae q. 18 a. 2 s. c. Sed contra est quod apostolus dicit, ad Rom. VIII, quod videt quis, quid sperat? Sed beati fruuntur Dei visione. Ergo in eis spes locum non habet. [39516] IIª-IIae q. 18 a. 2 co. Respondeo dicendum quod, subtracto eo quod dat speciem rei, solvitur species, et res non potest eadem remanere, sicut remota forma corporis naturalis, non remanet idem secundum speciem. Spes autem recipit speciem a suo obiecto principali, sicut et ceterae virtutes, ut ex supradictis patet. Obiectum autem principale eius est beatitudo aeterna secundum quod est possibilis haberi ex auxilio divino, ut supra dictum est. Quia ergo bonum arduum possibile non cadit sub ratione spei nisi secundum quod est futurum, ideo, cum beatitudo iam non fuerit futura sed praesens, non potest ibi esse virtus spei. Et ideo spes, sicut et fides, evacuatur in patria, et neutrum eorum in beatis esse potest. [39517] IIª-IIae q. 18 a. 2 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod Christus, etsi esset comprehensor, et per consequens beatus, quantum ad divinam fruitionem; erat tamen simul viator quantum ad passibilitatem naturae, quam adhuc gerebat. Et ideo gloriam impassibilitatis et immortalitatis sperare poterat. Non tamen ita quod haberet virtutem spei, quae non respicit gloriam corporis sicut principale obiectum, sed potius fruitionem divinam. [39518] IIª-IIae q. 18 a. 2 ad 2 Ad secundum dicendum quod beatitudo sanctorum dicitur vita aeterna, quia per hoc quod Deo fruuntur, efficiuntur quodammodo participes aeternitatis divinae, quae excedit omne tempus. Et ita continuatio beatitudinis non diversificatur per praesens, praeteritum et futurum. Et ideo beati non habent spem de continuatione beatitudinis, sed habent ipsam rem, quia non est ibi ratio futuri. [39519] IIª-IIae q. 18 a. 2 ad 3 Ad tertium dicendum quod, durante virtute spei, eadem spe aliquis sperat beatitudinem sibi et aliis. Sed evacuata spe in beatis qua sperabant sibi beatitudinem, sperant quidem aliis beatitudinem, sed non virtute spei, sed magis ex amore caritatis. Sicut etiam qui habet caritatem Dei eadem caritate diligit proximum, et tamen aliquis potest diligere proximum non habens virtutem caritatis, alio quodam amore. [39520] IIª-IIae q. 18 a. 2 ad 4 Ad quartum dicendum quod, cum spes sit virtus theologica habens Deum pro obiecto, principale obiectum spei est gloria animae, quae in fruitione divina consistit, non autem gloria corporis. Gloria etiam corporis, etsi habeat rationem ardui per comparationem ad naturam humanam, non habet tamen rationem ardui habenti gloriam animae. Tum quia gloria corporis est minimum quiddam in comparatione ad gloriam animae. Tum etiam quia habens gloriam animae habet iam sufficienter causam gloriae corporis.
[39521] IIª-IIae q. 18 a. 3 arg. 1 Ad tertium sic proceditur. Videtur quod in damnatis sit spes. Diabolus enim est et damnatus et princeps damnatorum, secundum illud Matth. XXV, ite, maledicti, in ignem aeternum, qui paratus est Diabolo et Angelis eius. Sed Diabolus habet spem, secundum illud Iob XL, ecce spes eius frustrabitur eum. Ergo videtur quod damnati habeant spem. [39522] IIª-IIae q. 18 a. 3 arg. 2 Praeterea, sicut fides potest esse formata et informis, ita et spes. Sed fides informis potest esse in Daemonibus et damnatis, secundum illud Iac. II, Daemones credunt et contremiscunt. Ergo videtur quod etiam spes informis potest esse in damnatis. [39523] IIª-IIae q. 18 a. 3 arg. 3 Praeterea, nulli hominum post mortem accrescit meritum vel demeritum quod in vita non habuit, secundum illud Eccle. XI, si ceciderit lignum ad Austrum aut ad Aquilonem, in quocumque loco ceciderit ibi erit. Sed multi qui damnabuntur habuerunt in hac vita spem, nunquam desperantes. Ergo etiam in futura vita spem habebunt. [39524] IIª-IIae q. 18 a. 3 s. c. Sed contra est quod spes causat gaudium, secundum illud Rom. XII, spe gaudentes. Sed damnati non sunt in gaudio, sed in dolore et luctu, secundum illud Isaiae LXV, servi mei laudabunt prae exultatione cordis, et vos clamabitis prae dolore cordis et prae contritione spiritus ululabitis. Ergo spes non est in damnatis. [39525] IIª-IIae q. 18 a. 3 co. Respondeo dicendum quod sicut de ratione beatitudinis est ut in ea quietetur voluntas, ita de ratione poenae est ut id quod pro poena infligitur voluntati repugnet. Non potest autem voluntatem quietare, vel ei repugnare, quod ignoratur. Et ideo Augustinus dicit, super Gen. ad Litt., quod Angeli perfecte beati esse non potuerunt in primo statu ante confirmationem, vel miseri ante lapsum, cum non essent praescii sui eventus, requiritur enim ad veram et perfectam beatitudinem ut aliquis certus sit de suae beatitudinis perpetuitate; alioquin voluntas non quietaretur. Similiter etiam, cum perpetuitas damnationis pertineat ad poenam damnatorum, non vere haberet rationem poenae nisi voluntati repugnaret, quod esse non posset si perpetuitatem suae damnationis ignorarent. Et ideo ad conditionem miseriae damnatorum pertinet ut ipsi sciant quod nullo modo possunt damnationem evadere et ad beatitudinem pervenire, unde dicitur Iob XV, non credit quod reverti possit de tenebris ad lucem. Unde patet quod non possunt apprehendere beatitudinem ut bonum possibile, sicut nec beati ut bonum futurum. Et ideo neque in beatis neque in damnatis est spes. Sed in viatoribus sive sint in vita ista sive in Purgatorio, potest esse spes, quia utrobique apprehendunt beatitudinem ut futurum possibile. [39526] IIª-IIae q. 18 a. 3 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod, sicut Gregorius dicit, XXXIII Moral., hoc dicitur de Diabolo secundum membra eius, quorum spes annullabitur. Vel si intelligatur de ipso Diabolo, potest referri ad spem qua sperat se de sanctis victoriam obtinere, secundum illud quod supra praemiserat, habet fiduciam quod Iordanis influat in os eius. Haec autem non est spes de qua loquimur. [39527] IIª-IIae q. 18 a. 3 ad 2 Ad secundum dicendum quod, sicut Augustinus dicit, in Enchirid., fides est et malarum rerum et bonarum, et praeteritarum et praesentium et futurarum, et suarum et alienarum, sed spes non est nisi rerum bonarum futurarum ad se pertinentium. Et ideo magis potest esse fides informis in damnatis quam spes, quia bona divina non sunt eis futura possibilia, sed sunt eis absentia. [39528] IIª-IIae q. 18 a. 3 ad 3 Ad tertium dicendum quod defectus spei in damnatis non variat demeritum, sicut nec evacuatio spei in beatis auget meritum, sed utrumque contingit propter mutationem status.
[39529] IIª-IIae q. 18 a. 4 arg. 1 Ad quartum sic proceditur. Videtur quod spes viatorum non habeat certitudinem. Spes enim est in voluntate sicut in subiecto. Sed certitudo non pertinet ad voluntatem, sed ad intellectum. Ergo spes non habet certitudinem. [39530] IIª-IIae q. 18 a. 4 arg. 2 Praeterea, spes ex gratia et meritis provenit, ut supra dictum est. Sed in hac vita scire per certitudinem non possumus quod gratiam habeamus, ut supra dictum est. Ergo spes viatorum non habet certitudinem. [39531] IIª-IIae q. 18 a. 4 arg. 3 Praeterea, certitudo esse non potest de eo quod potest deficere. Sed multi viatores habentes spem deficiunt a consecutione beatitudinis. Ergo spes viatorum non habet certitudinem. [39532] IIª-IIae q. 18 a. 4 s. c. Sed contra est quod spes est certa expectatio futurae beatitudinis, sicut Magister dicit, XXVI dist. III Sent. Quod potest accipi ex hoc quod dicitur II ad Tim. I, scio cui credidi, et certus sum quia potens est depositum meum servare. [39533] IIª-IIae q. 18 a. 4 co. Respondeo dicendum quod certitudo invenitur in aliquo dupliciter, scilicet essentialiter, et participative. Essentialiter quidem invenitur in vi cognoscitiva, participative autem in omni eo quod a vi. cognoscitiva movetur infallibiliter ad finem suum; secundum quem modum dicitur quod natura certitudinaliter operatur, tanquam mota ab intellectu divino certitudinaliter movente unumquodque ad suum finem. Et per hunc etiam modum virtutes morales certius arte dicuntur operari, inquantum per modum naturae moventur a ratione ad suos actus. Et sic etiam spes certitudinaliter tendit in suum finem, quasi participans certitudinem a fide, quae est in vi cognoscitiva. [39534] IIª-IIae q. 18 a. 4 ad 1 Unde patet responsio ad primum. [39535] IIª-IIae q. 18 a. 4 ad 2 Ad secundum dicendum quod spes non innititur principaliter gratiae iam habitae, sed divinae omnipotentiae et misericordiae, per quam etiam qui gratiam non habet eam consequi potest, ut sic ad vitam aeternam perveniat. De omnipotentia autem Dei et eius misericordia certus est quicumque fidem habet. [39536] IIª-IIae q. 18 a. 4 ad 3 Ad tertium dicendum quod hoc quod aliqui habentes spem deficiant a consecutione beatitudinis, contingit ex defectu liberi arbitrii ponentis obstaculum peccati, non autem ex defectu divinae omnipotentiae vel misericordiae, cui spes innititur. Unde hoc non praeiudicat certitudini spei.
|
Artículo 1:
Si la virtud de la esperanza está en la
voluntad como en sujeto
Objeciones por las que parece que la esperanza no radica en la
voluntad:
1. Como ya hemos expuesto (q.17 a.1;
1-2 q.40 a.1), el objeto de la
esperanza es el bien arduo. Ahora bien, lo arduo no es objeto de la
voluntad, sino del apetito irascible. En consecuencia, la esperanza no
radica en la voluntad, sino en el irascible.
2. Resulta superfluo añadir algo cuando se tiene lo
suficiente. Pues bien, para perfeccionar la potencia de la voluntad es
suficiente la caridad, la más perfecta de las virtudes. Por lo tanto,
la esperanza no radica en la voluntad.
3. Una potencia no puede prorrumpir a la vez en dos actos,
como el entendimiento no puede entender a la vez muchas cosas. Pero el
acto de la esperanza puede darse a la vez con el de la caridad, y el
acto de ésta pertenece, con toda evidencia, a la voluntad. Luego la
esperanza no radica en la voluntad.
Por contra, está el hecho de que el alma no es capaz de poseer a Dios más que con el espíritu, que implica memoria, entendimiento y voluntad, como demuestra San Agustín en el libro De Trin.. Ahora bien, la esperanza es virtud teologal, que tiene por objeto a Dios. Por lo tanto, como no puede radicar ni en la memoria ni en el entendimiento, que pertenecen a la facultad cognoscitiva, por fuerza tiene que radicar en la voluntad.
Respondo: Como hemos demostrado (1 q.8 a.2),
los hábitos se conocen por sus actos. Ahora bien, el de la esperanza
es un movimiento de la parte apetitiva, ya que su objeto es el bien.
Mas dado que en el hombre hay dos apetitos, el sensitivo, que se
divide en irascible y concupiscible, y el intelectivo, llamado
voluntad, del que hemos tratado en otra parte (1 q.80 a.2;
q.82 a.5),
a los movimientos que se dan en el apetito inferior con pasión,
corresponden en el superior otros semejantes que se dan sin ella, como
hemos expuesto (1 q.82 a.5 ad 1;
1-2 q.22 a.3 ad 3). Pero el acto de
la virtud de la esperanza no puede pertenecer al apetito sensitivo, ya
que el bien, que es el objeto principal de esta virtud, no es bien
sensible, sino divino. Por eso la esperanza tiene como
sujeto el apetito superior, no el inferior, al cual
corresponde el irascible.
A las objeciones:
1. El objeto del apetito irascible
es lo arduo sensible. En cambio, el objeto de la virtud de la
esperanza es lo arduo inteligible, o más bien, que trasciende lo
inteligible.
2. La caridad perfecciona de
manera suficiente la voluntad en cuanto al único acto, que es amar.
Pero se requiere otra virtud que la perfeccione en otro acto de la
misma, que es la esperanza.
3. Como ya quedó demostrado (q.17 a.8), el movimiento de la esperanza y el de la caridad guardan mutua
relación entre sí. Por eso nada impide que uno y otro movimiento se
den en la misma potencia, de igual modo que el entendimiento puede
entender al mismo tiempo muchas cosas relacionadas entre sí, como
quedó demostrado en la primera parte (q.17 a.3).
Artículo 2: Si la tienen los bienaventurados [la virtud de la esperanza]
Objeciones por las que parece que se da esperanza en los
bienaventurados:
1. Cristo, desde el principio de su concepción, fue comprensor. Ahora
bien, Cristo tuvo esperanza, pues en su persona se dice: En ti,
Señor, esperaré (Sal 30,1), como expone la Glosa. En consecuencia, puede darse esperanza en los
bienaventurados.
2. Como la consecución de la bienaventuranza es un bien
arduo, también su continuación. Pues bien, los hombres, antes de
conseguir la bienaventuranza, tienen esperanza de alcanzarla. Luego,
después de alcanzarla, pueden esperar su continuación.
3. Por la virtud de la esperanza se puede esperar la
bienaventuranza no sólo para sí, sino también para otros, como ya
hemos demostrado (q.17 a.3). Mas los bienaventurados que están en la
patria esperan la bienaventuranza para otros, pues de lo contrario no
rogarían por ellos. Luego en los bienaventurados puede haber
esperanza.
4. Finalmente, a la bienaventuranza de los santos compete la gloria,
no sólo del alma, sino también del cuerpo. Pero las almas de los
santos que están en la patria esperan todavía la gloria del cuerpo,
como se ve en la Escritura (Ap 6,9) y en XII De Gen. ad
litt. En consecuencia, en los
bienaventurados puede haber esperanza.
Por contra, está lo que escribe el Apóstol: Lo que uno ve, ¿cómo esperarlo? (Rom 8,24). Ahora bien, los bienaventurados gozan de la visión de Dios. Luego en ellos no hay lugar para la esperanza.
Respondo: Si se sustrae a una realidad lo que
le da la especie, se pierde esa especie, y la realidad no puede
permanecer la misma; así, perdida la forma del cuerpo natural, no
permanece específicamente el mismo. Ahora bien, la esperanza, como las
demás virtudes, reciben su especie de su objeto principal, como ya
quedó expuesto (q.17 a.5 y
6). Pero el objeto principal de la
esperanza es la bienaventuranza eterna en cuanto asequible con el
auxilio divino, como ya hemos dicho (q.17 a.2). Luego, dado que el
bien arduo y posible no cae bajo la razón formal de la esperanza sino
en cuanto futuro, se sigue de ello que, cuando la bienaventuranza no
es ya futura, sino presente, no puede haber allí lugar alguno para la
virtud de la esperanza. De ahí que la esperanza, lo mismo que la fe,
desaparece en la patria, y ninguna de las dos puede darse en los
bienaventurados.
A las objeciones:
1. Cristo, aunque comprensor y, por
lo mismo, bienaventurado en cuanto al goce divino, era, no obstante,
al mismo tiempo, viador por la pasibilidad de la naturaleza humana que
todavía llevaba. Por eso podía esperar la gloria de la impasibilidad y
de la inmortalidad. Pero no por tener la virtud de la esperanza, cuyo
objeto principal no es la gloria del cuerpo, sino la fruición
divina.
2. Se piensa que la
bienaventuranza de los santos es la vida eterna, porque, por el hecho
de gozar de Dios, se hacen, en cierta manera, participantes de la
eternidad divina, que está por encima de todo tiempo. Por eso la
continuación de la bienaventuranza no se distingue en presente, pasado
y futuro. De ahí que los bienaventurados no tienen esperanza de su
continuación en la bienaventuranza, sino que poseen la realidad misma,
pues allí no hay razón de futuro.
3. Permaneciendo la virtud de la
esperanza, por la misma se espera para sí y para los demás. Pero
cuando desaparece en los bienaventurados la esperanza con que esperan
para sí mismos la bienaventuranza, en realidad la esperan también para
los demás, pero no por la virtud de la esperanza, sino más bien por
amor de caridad. Del mismo modo que quien tiene caridad de Dios ama
con ella al prójimo, y, sin embargo, se puede amar al prójimo sin la
virtud de caridad, sino por otra forma de amor.
4. Siendo la esperanza virtud
teologal cuyo objeto es Dios, el objeto principal de la misma es la
gloria del alma, que consiste en el goce divino, pero no la gloria del
cuerpo. Por otra parte, la gloria del cuerpo, aunque tenga razón
formal de arduo respecto a la naturaleza humana, no la tiene, sin
embargo, para quien posee la gloria del alma, bien porque la gloria
del cuerpo es insignificante en comparación con la gloria del alma,
bien porque quien tiene la gloria del alma posee ya en su causa
suficiente la del cuerpo.
Artículo 3: ¿Hay esperanza en los condenados?
Objeciones por las que parece que hay esperanza en los
condenados:
1. Según el testimonio de San Mateo (25,4): Id, malditos, al fuego
eterno, preparado para el diablo y sus ángeles, el diablo es no
solamente un condenado, sino también el príncipe de ellos. Ahora bien,
el diablo tiene esperanza, según el testimonio de Job (40,28): He
aquí que su esperanza le defraudará. Parece, pues, que los
condenados tienen esperanza.
2. Así como la fe puede ser formada e informe, así la
esperanza. Pues bien, en los demonios y en los condenados puede haber
fe informe, según leemos en Santiago (2,19): Los demonios creen, y
se estremecen. Luego parece que en los condenados puede haber
también esperanza informe.
3. Ningún hombre después de la muerte crece en mérito o en
demérito que no tuvo en vida, según leemos en la Escritura: Si
cayere el leño al medio día o al aquilón, allí quedará (Eclo
11,3). Pero muchos de los que serán condenados tuvieron en esta vida
esperanza, no desesperando nunca. Luego tendrán
también esperanza en la vida futura.
Por contra, está el hecho de que la esperanza causa gozo, según el Apóstol: Gozaos en la esperanza (Rom 12,12). Los condenados, en cambio, no tienen gozo, sino dolor y llanto, como escribe Isaías (65,14): Mis siervos alabarán con exaltado corazón, y vosotros clamaréis por el dolor del vuestro y aullaréis por la contrición del espíritu. En consecuencia, en los condenados no hay esperanza.
Respondo: Como es de esencia de la
bienaventuranza saciar la voluntad, es también de esencia de la pena
que contraríe a la voluntad aquello por lo que se inflige el castigo.
Ahora bien, nada ignorado puede aquietar o contrariar a la voluntad.
Por eso dice San Agustín en Super Gen. ad litt.
que los ángeles no pudieron ser perfectamente bienaventurados en el
primer instante antes de la confirmación ni miserables antes de su
caída, por no saber su porvenir. En verdad, para la verdadera y
perfecta bienaventuranza se requiere estar ciertos de la perpetuidad
de su felicidad; de lo contrario no se aquietaría la voluntad. De
igual modo, formando parte de la pena de los condenados la perpetuidad
de la misma, tampoco tendría razón de pena si no contrariara a la
voluntad, lo cual sucedería en realidad si ignoraran su perpetuidad.
Por eso, a la condición de miseria de los condenados atañe saber ellos
mismos que de ningún modo podrán evadir la condenación y alcanzar la
bienaventuranza. Por eso se lee en Job (15,22): No confía escapar
de las tinieblas a la luz. De todo eso resulta evidente que no
pueden aprehender la bienaventuranza como un bien posible, ni tampoco
los bienaventurados como un bien futuro. Por eso, ni en los
bienaventurados ni en los condenados hay esperanza. Pero los viadores,
estén en esta vida o estén en el purgatorio, pueden
tener esperanza: unos y otros la conciben como un futuro
posible.
A las objeciones:
1. Como escribe San Gregorio en
XXXIII Moral., esto se dice del diablo en sus
miembros, cuya esperanza será anulada. Y si se entiende del diablo
mismo, puede referirse a la esperanza que tiene de vencer sobre los
santos a tenor de lo que antes había dicho: Espera que el Jordán
afluya a su boca (Job 40,18). Pero de esta esperanza no tratamos
aquí.
2. Como escribe San Agustín en Enchir.: La fe versa sobre cosas buenas y malas; pasadas, presentes y
futuras; propias y ajenas. La esperanza, en cambio, versa sólo sobre
cosas buenas futuras que atañen a uno mismo. Por
eso en los condenados se puede dar mejor la fe informe que la
esperanza, puesto que los bienes divinos no son para ellos futuros
posibles, sino ausentes.
3. La falta de esperanza en los
condenados no varía su demérito, como tampoco en los bienaventurados
el cese de ella aumenta el mérito, sino que lo uno y lo otro acontece
por el cambio de estado.
Artículo 4: ¿Tiene certeza la esperanza de los viadores?
Objeciones por las que parece que la esperanza de los viadores no
tiene certeza:
1. La esperanza radica en la voluntad. Ahora bien, la certidumbre
pertenece al entendimiento, no a la voluntad. Luego la esperanza no
tiene certeza.
2. La esperanza proviene de la gracia y de los méritos, como
hemos dicho (q.17 a.1 arg.2). Pues bien, en esta vida no podemos saber
con certeza que tenemos la gracia, según lo ya expuesto (1-2 q.112 a.5). En consecuencia, la esperanza de los viadores carece de
certeza.
3. No se puede tener certeza de lo que puede fallar. Pero
muchos viadores que tienen esperanza fallan en la consecución de la
bienaventuranza. Por consiguiente, la esperanza de los viadores no
tiene certeza.
Por contra, está lo que dice el Maestro: La esperanza es expectación cierta de la bienaventuranza futura. Y estas palabras se pueden tomar en el sentido que afirma el Apóstol: Sé a quién me he confiado y estoy cierto de que es poderoso para guardar mi depósito (2 Tim 1,12).
Respondo: La certeza puede darse en una persona
de dos maneras: esencial y participada. De manera esencial se da en la
facultad cognoscitiva; de manera participada, en cambio, en todo
aquello que la facultad cognoscitiva encamina de manera infalible
hacia su fin. En este sentido se dice que la naturaleza obra con
certeza como movida por el entendimiento divino, que encamina todo
hacia su fin. En idéntico sentido se dice también que las virtudes
morales obran con más certeza que el arte, en cuanto
que están movidas a sus actos por la razón, al modo de la naturaleza.
De este modo tiende también la esperanza hacia su fin con certeza,
como participando de la certeza de la fe, que está en la potencia
cognoscitiva.
A las objeciones:
1. La respuesta a la primera objeción queda dada en la solución al
problema.
2. La esperanza no se apoya
principalmente en la gracia ya recibida, sino en la omnipotencia y
misericordia divinas, por la cual quien no tiene la gracia puede
conseguirla y así llegar a la vida eterna. Y de la omnipotencia de
Dios y de su misericordia está cierto el que tiene
fe.
3. El hecho de que fallen en la
consecución de la bienaventuranza algunos que tienen fe proviene del
defecto del libre albedrío que pone el obstáculo del
pecado; nunca por falta de la omnipotencia o de la
misericordia divinas en la que se apoya la esperanza; por eso no va en
detrimento de su certeza.
|