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IIª-IIae. Quaestio 2. De actu interiori fidei. Cuestión 2. El acto interior de fe
| SUMMA THEOLOGICAE ANGELICI DOCTORIS SANCTI THOMAE AQUINATIS
Secunda Secundae Quaestiones 1-16 Q.2 De actu interiori fidei Sancti Thomae de Aquino Summa Theologiae Quaestio 2 IIª-IIae q. 1 De actu fidei Prooemium IIª-IIae q. 2 pr. Quaestio 2 Prooemium [38838] IIª-IIae q. 2 pr. Deinde considerandum est de actu fidei. Et primo, de actu interiori; secundo, de actu exteriori. Circa primum quaeruntur decem. Primo, quid sit credere, quod est actus interior fidei. Secundo, quot modis dicatur. Tertio, utrum credere aliquid supra rationem naturalem sit necessarium ad salutem. Quarto, utrum credere ea ad quae ratio naturalis pervenire potest sit necessarium. Quinto, utrum sit necessarium ad salutem credere aliqua explicite. Sexto, utrum ad credendum explicite omnes aequaliter teneantur. Septimo, utrum habere explicitam fidem de Christo semper sit necessarium ad salutem. Octavo, utrum credere Trinitatem explicite sit de necessitate salutis. Nono, utrum actus fidei sit meritorius. Decimo, utrum ratio humana diminuat meritum fidei.
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Suma Teológica, 2ª
parte de la 2ª
parte
TRATADO DE LA FE qq 1-16 CUESTIÓN 2.
El acto interior de fe
Proemio Toca estudiar ahora el acto de la fe. Primeramente trataremos del acto interior, y después, del exterior. Sobre lo primero cabe investigar diez cosas (en diez artículos). Primera: qué es creer, acto interior de la fe. Segunda: de cuántos modos se expresa Tercera: si creer algo sobre la razón natural es necesario para la salvación. Cuarta: si es necesario creer verdades que puede alcanzar la razón natural. Quinta: si es necesario para salvarse creer algo explícitamente. Sexta: si todos está n igualmente obligados a creer con fe explicita. Séptima: si fue siempre necesario para la salvación tener fe explicita en Cristo. Octava: si es necesario para salvarse creer explícitamente en la Trinidad. Nona: si el acto de fe es meritorio. Décima: si la razon humana disminuye el mérito de la fe. |
Articulus 1 Utrum credere sit «cum assensione cogitare».. 3 d.23 q.2 a.2 q.1 ; De veril q.14 a.1; In Heb. II lect.1. [38839] IIª-IIae q. 2 a. 1 arg. 1 Ad primum sic proceditur. Videtur quod credere non sit cum assensione cogitare. Cogitatio enim importat quandam inquisitionem, dicitur enim cogitare quasi simul agitare. Sed Damascenus dicit, in IV Lib., quod fides est non inquisitus consensus. Ergo cogitare non pertinet ad actum fidei. [38840] IIª-IIae q. 2 a. 1 arg. 2 Praeterea, fides in ratione ponitur, ut infra dicetur. Sed cogitare est actus cogitativae potentiae, quae pertinet ad partem sensitivam, ut in primo dictum est. Ergo cogitatio ad fidem non pertinet. [38841] IIª-IIae q. 2 a. 1 arg. 3 Praeterea, credere est actus intellectus, quia eius obiectum est verum. Sed assentire non videtur esse actus intellectus, sed voluntatis, sicut et consentire, ut supra dictum est. Ergo credere non est cum assensione cogitare. [38842] IIª-IIae q. 2 a. 1 s. c. In contrarium est quod Augustinus sic definit credere in libro de Praed. Sanct. [38843] IIª-IIae q. 2 a. 1 co. Respondeo dicendum quod cogitare tripliciter sumi potest. Uno modo, communiter pro qualibet actuali consideratione intellectus, sicut Augustinus dicit, in XIV de Trin., hanc nunc dico intelligentiam qua intelligimus cogitantes. Alio modo dicitur cogitare magis proprie consideratio intellectus quae est cum quadam inquisitione, antequam perveniatur ad perfectionem intellectus per certitudinem visionis. Et secundum hoc Augustinus, XV de Trin., dicit quod Dei filius non cogitatio dicitur, sed verbum Dei dicitur. Cogitatio quippe nostra proveniens ad id quod scimus atque inde formata verbum nostrum verum est. Et ideo verbum Dei sine cogitatione debet intelligi, non aliquid habens formabile, quod possit esse informe. Et secundum hoc cogitatio proprie dicitur motus animi deliberantis nondum perfecti per plenam visionem veritatis. Sed quia talis motus potest esse vel animi deliberantis circa intentiones universales, quod pertinet ad intellectivam partem; vel circa intentiones particulares, quod pertinet ad partem sensitivam, ideo cogitare secundo modo sumitur pro actu intellectus deliberantis; tertio modo, pro actu virtutis cogitativae. Si igitur cogitare sumatur communiter, secundum primum modum, sic hoc quod dicitur cum assensione cogitare non dicit totam rationem eius quod est credere, nam per hunc modum etiam qui considerat ea quae scit vel intelligit cum assensione cogitat. Si vero sumatur cogitare secundo modo, sic in hoc intelligitur tota ratio huius actus qui est credere. Actuum enim ad intellectum pertinentium quidam habent firmam assensionem absque tali cogitatione, sicut cum aliquis considerat ea quae scit vel intelligit, talis enim consideratio iam est formata. Quidam vero actus intellectus habent quidem cogitationem informem absque firma assensione, sive in neutram partem declinent, sicut accidit dubitanti; sive in unam partem magis declinent sed tenentur aliquo levi signo, sicut accidit suspicanti; sive uni parti adhaereant, tamen cum formidine alterius, quod accidit opinanti. Sed actus iste qui est credere habet firmam adhaesionem ad unam partem, in quo convenit credens cum sciente et intelligente, et tamen eius cognitio non est perfecta per manifestam visionem, in quo convenit cum dubitante, suspicante et opinante. Et sic proprium est credentis ut cum assensu cogitet, et per hoc distinguitur iste actus qui est credere ab omnibus actibus intellectus qui sunt circa verum vel falsum. [38844] IIª-IIae q. 2 a. 1 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod fides non habet inquisitionem rationis naturalis demonstrantis id quod creditur. Habet tamen inquisitionem quandam eorum per quae inducitur homo ad credendum, puta quia sunt dicta a Deo et miraculis confirmata. [38845] IIª-IIae q. 2 a. 1 ad 2 Ad secundum dicendum quod cogitare non sumitur hic prout est actus cogitativae virtutis, sed prout pertinet ad intellectum, ut dictum est. [38846] IIª-IIae q. 2 a. 1 ad 3 Ad tertium dicendum quod intellectus credentis determinatur ad unum non per rationem, sed per voluntatem. Et ideo assensus hic accipitur pro actu intellectus secundum quod a voluntate determinatur ad unum.
[38847] IIª-IIae q. 2 a. 2 arg. 1 Ad secundum sic proceditur. Videtur quod inconvenienter distinguatur actus fidei per hoc quod est credere Deo, credere Deum et credere in Deum. Unius enim habitus unus est actus. Sed fides est unus habitus, cum sit una virtus. Ergo inconvenienter ponuntur plures actus eius. [38848] IIª-IIae q. 2 a. 2 arg. 2 Praeterea, illud quod est commune omni actui fidei non debet poni ut particularis actus fidei. Sed credere Deo invenitur communiter in quolibet actu fidei, quia fides innititur primae veritati. Ergo videtur quod inconvenienter distinguatur a quibusdam aliis actibus fidei. [38849] IIª-IIae q. 2 a. 2 arg. 3 Praeterea, illud quod convenit etiam non fidelibus non potest poni fidei actus. Sed credere Deum esse convenit etiam infidelibus. Ergo non debet poni inter actus fidei. [38850] IIª-IIae q. 2 a. 2 arg. 4 Praeterea, moveri in finem pertinet ad voluntatem, cuius obiectum est bonum et finis. Sed credere non est actus voluntatis, sed intellectus. Ergo non debet poni differentia una eius quod est credere in Deum, quod importat motum in finem. [38851] IIª-IIae q. 2 a. 2 s. c. Sed contra est quod Augustinus hanc distinctionem ponit, in libris de Verb. Dom., et super Ioan. [38852] IIª-IIae q. 2 a. 2 co. Respondeo dicendum quod actus cuiuslibet potentiae vel habitus accipitur secundum ordinem potentiae vel habitus ad suum obiectum. Obiectum autem fidei potest tripliciter considerari. Cum enim credere ad intellectum pertineat prout est a voluntate motus ad assentiendum, ut dictum est, potest obiectum fidei accipi vel ex parte ipsius intellectus, vel ex parte voluntatis intellectum moventis. Si quidem ex parte intellectus, sic in obiecto fidei duo possunt considerari, sicut supra dictum est. Quorum unum est materiale obiectum fidei. Et sic ponitur actus fidei credere Deum, quia, sicut supra dictum est, nihil proponitur nobis ad credendum nisi secundum quod ad Deum pertinet. Aliud autem est formalis ratio obiecti, quod est sicut medium propter quod tali credibili assentitur. Et sic ponitur actus fidei credere Deo, quia, sicut supra dictum est, formale obiectum fidei est veritas prima, cui inhaeret homo ut propter eam creditis assentiat. Si vero consideretur tertio modo obiectum fidei, secundum quod intellectus est motus a voluntate, sic ponitur actus fidei credere in Deum, veritas enim prima ad voluntatem refertur secundum quod habet rationem finis. [38853] IIª-IIae q. 2 a. 2 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod per ista tria non designantur diversi actus fidei, sed unus et idem actus habens diversam relationem ad fidei obiectum. [38854] IIª-IIae q. 2 a. 2 ad 2 Et per hoc etiam patet responsio ad secundum. [38855] IIª-IIae q. 2 a. 2 ad 3 Ad tertium dicendum quod credere Deum non convenit infidelibus sub ea ratione qua ponitur actus fidei. Non enim credunt Deum esse sub his conditionibus quas fides determinat. Et ideo nec vere Deum credunt, quia, ut philosophus dicit, IX Metaphys., in simplicibus defectus cognitionis est solum in non attingendo totaliter. [38856] IIª-IIae q. 2 a. 2 ad 4 Ad quartum dicendum quod, sicut supra dictum est, voluntas movet intellectum et alias vires animae in finem. Et secundum hoc ponitur actus fidei credere in Deum.
[38857] IIª-IIae q. 2 a. 3 arg. 1 Ad tertium sic proceditur. Videtur quod credere non sit necessarium ad salutem. Ad salutem enim et perfectionem cuiuslibet rei ea sufficere videntur quae conveniunt ei secundum suam naturam. Sed ea quae sunt fidei excedunt naturalem hominis rationem, cum sint non apparentia, ut supra dictum est. Ergo credere non videtur esse necessarium ad salutem. [38858] IIª-IIae q. 2 a. 3 arg. 2 Praeterea, periculose homo assentit illis in quibus non potest iudicare utrum illud quod ei proponitur sit verum vel falsum, secundum illud Iob XII, nonne auris verba diiudicat? Sed tale iudicium homo habere non potest in his quae sunt fidei, quia non potest homo ea resolvere in principia prima, per quae de omnibus iudicamus. Ergo periculosum est talibus fidem adhibere. Credere ergo non est necessarium ad salutem. [38859] IIª-IIae q. 2 a. 3 arg. 3 Praeterea, salus hominis in Deo consistit, secundum illud Psalm., salus autem iustorum a domino. Sed invisibilia Dei per ea quae facta sunt intellecta conspiciuntur; sempiterna quoque virtus eius et divinitas, ut dicitur Rom. I. Quae autem conspiciuntur intellectu non creduntur. Ergo non est necessarium ad salutem ut homo aliqua credat. [38860] IIª-IIae q. 2 a. 3 s. c. Sed contra est quod dicitur Heb. XI, sine fide impossibile est placere Deo. [38861] IIª-IIae q. 2 a. 3 co. Respondeo dicendum quod in omnibus naturis ordinatis invenitur quod ad perfectionem naturae inferioris duo concurrunt, unum quidem quod est secundum proprium motum; aliud autem quod est secundum motum superioris naturae. Sicut aqua secundum motum proprium movetur ad centrum, secundum autem motum lunae movetur circa centrum secundum fluxum et refluxum, similiter etiam orbes planetarum moventur propriis motibus ab occidente in orientem, motu autem primi orbis ab oriente in occidentem. Sola autem natura rationalis creata habet immediatum ordinem ad Deum. Quia ceterae creaturae non attingunt ad aliquid universale, sed solum ad aliquid particulare, participantes divinam bonitatem vel in essendo tantum, sicut inanimata, vel etiam in vivendo et cognoscendo singularia, sicut plantae et animalia, natura autem rationalis, inquantum cognoscit universalem boni et entis rationem, habet immediatum ordinem ad universale essendi principium. Perfectio ergo rationalis creaturae non solum consistit in eo quod ei competit secundum suam naturam, sed etiam in eo quod ei attribuitur ex quadam supernaturali participatione divinae bonitatis. Unde et supra dictum est quod ultima beatitudo hominis consistit in quadam supernaturali Dei visione. Ad quam quidem visionem homo pertingere non potest nisi per modum addiscentis a Deo doctore, secundum illud Ioan. VI, omnis qui audit a patre et didicit venit ad me. Huius autem disciplinae fit homo particeps non statim, sed successive, secundum modum suae naturae. Omnis autem talis addiscens oportet quod credat, ad hoc quod ad perfectam scientiam perveniat, sicut etiam philosophus dicit quod oportet addiscentem credere. Unde ad hoc quod homo perveniat ad perfectam visionem beatitudinis praeexigitur quod credat Deo tanquam discipulus magistro docenti. [38862] IIª-IIae q. 2 a. 3 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod, quia natura hominis dependet a superiori natura, ad eius perfectionem non sufficit cognitio naturalis, sed requiritur quaedam supernaturalis, ut supra dictum est. [38863] IIª-IIae q. 2 a. 3 ad 2 Ad secundum dicendum quod, sicut homo per naturale lumen intellectus assentit principiis, ita homo virtuosus per habitum virtutis habet rectum iudicium de his quae conveniunt virtuti illi. Et hoc modo etiam per lumen fidei divinitus infusum homini homo assentit his quae sunt fidei, non autem contrariis. Et ideo nihil periculi vel damnationis inest his qui sunt in Christo Iesu, ab ipso illuminati per fidem. [38864] IIª-IIae q. 2 a. 3 ad 3 Ad tertium dicendum quod invisibilia Dei altiori modo, quantum ad plura, percipit fides quam ratio naturalis ex creaturis in Deum procedens. Unde dicitur Eccli. III, plurima super sensum hominis ostensa sunt tibi.
[38865] IIª-IIae q. 2 a. 4 arg. 1 Ad quartum sic proceditur. Videtur quod ea quae ratione naturali probari possunt non sit necessarium credere. In operibus enim Dei nihil superfluum invenitur, multo minus quam in operibus naturae. Sed ad id quod per unum potest fieri superflue apponitur aliud. Ergo ea quae per naturalem rationem cognosci possunt superfluum esset per fidem accipere. [38866] IIª-IIae q. 2 a. 4 arg. 2 Praeterea, ea necesse est credere de quibus est fides. Sed non est de eodem scientia et fides, ut supra habitum est. Cum igitur scientia sit de omnibus illis quae naturali ratione cognosci possunt, videtur quod non oporteat credere ea quae per naturalem rationem probantur. [38867] IIª-IIae q. 2 a. 4 arg. 3 Praeterea, omnia scibilia videntur esse unius rationis. Si igitur quaedam eorum proponuntur homini ut credenda, pari ratione omnia huiusmodi necesse esset credere. Hoc autem est falsum. Non ergo ea quae per naturalem rationem cognosci possunt necesse est credere. [38868] IIª-IIae q. 2 a. 4 s. c. Sed contra est quia necesse est Deum credere esse unum et incorporeum, quae naturali ratione a philosophis probantur. [38869] IIª-IIae q. 2 a. 4 co. Respondeo dicendum quod necessarium est homini accipere per modum fidei non solum ea quae sunt supra rationem, sed etiam ea quae per rationem cognosci possunt. Et hoc propter tria. Primo quidem, ut citius homo ad veritatis divinae cognitionem perveniat. Scientia enim ad quam pertinet probare Deum esse et alia huiusmodi de Deo, ultimo hominibus addiscenda proponitur, praesuppositis multis aliis scientiis. Et sic non nisi post multum tempus vitae suae homo ad Dei cognitionem perveniret. Secundo, ut cognitio Dei sit communior. Multi enim in studio scientiae proficere non possunt, vel propter hebetudinem ingenii; vel propter alias occupationes et necessitates temporalis vitae; vel etiam propter torporem addiscendi. Qui omnino a Dei cognitione fraudarentur nisi proponerentur eis divina per modum fidei. Tertio modo, propter certitudinem. Ratio enim humana in rebus divinis est multum deficiens, cuius signum est quia philosophi, de rebus humanis naturali investigatione perscrutantes, in multis erraverunt et sibi ipsis contraria senserunt. Ut ergo esset indubitata et certa cognitio apud homines de Deo, oportuit quod divina eis per modum fidei traderentur, quasi a Deo dicta, qui mentiri non potest. [38870] IIª-IIae q. 2 a. 4 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod investigatio naturalis rationis non sufficit humano generi ad cognitionem divinorum etiam quae ratione ostendi possunt. Et ideo non est superfluum ut talia credantur. [38871] IIª-IIae q. 2 a. 4 ad 2 Ad secundum dicendum quod de eodem non potest esse scientia et fides apud eundem. Sed id quod est ab uno scitum potest esse ab alio creditum, ut supra dictum est. [38872] IIª-IIae q. 2 a. 4 ad 3 Ad tertium dicendum quod, si omnia scibilia conveniant in ratione scientiae, non tamen conveniunt in hoc quod aequaliter ordinent ad beatitudinem. Et ideo non aequaliter omnia proponuntur ut credenda.
[38873] IIª-IIae q. 2 a. 5 arg. 1 Ad quintum sic proceditur. Videtur quod non teneatur homo ad credendum aliquid explicite. Nullus enim tenetur ad id quod non est in eius potestate. Sed credere aliquid explicite non est in hominis potestate, dicitur enim Rom. X, quomodo credent ei quem non audierunt? Quomodo audient sine praedicante? Quomodo autem praedicabunt nisi mittantur? Ergo credere aliquid explicite homo non tenetur. [38874] IIª-IIae q. 2 a. 5 arg. 2 Praeterea, sicut per fidem ordinamur in Deum, ita et per caritatem. Sed ad servandum praecepta caritatis homo non tenetur, sed sufficit sola praeparatio animi, sicut patet in illo praecepto domini quod ponitur Matth. V, si quis percusserit te in una maxilla, praebe ei et aliam, et in aliis consimilibus, ut Augustinus exponit, in libro de Serm. Dom. in monte. Ergo etiam non tenetur homo explicite aliquid credere, sed sufficit quod habeat animum paratum ad credendum ea quae a Deo proponuntur. [38875] IIª-IIae q. 2 a. 5 arg. 3 Praeterea, bonum fidei in quadam obedientia consistit, secundum illud Rom. I, ad obediendum fidei in omnibus gentibus. Sed ad virtutem obedientiae non requiritur quod homo aliqua determinata praecepta observet, sed sufficit quod habeat promptum animum ad obediendum, secundum illud Psalm., paratus sum, et non sum turbatus, ut custodiam mandata tua. Ergo videtur quod etiam ad fidem sufficiat quod homo habeat promptum animum ad credendum ea quae ei divinitus proponi possent, absque hoc quod explicite aliquid credat. [38876] IIª-IIae q. 2 a. 5 s. c. Sed contra est quod dicitur ad Heb. XI, accedentem ad Deum oportet credere quia est, et quod inquirentibus se remunerator est. [38877] IIª-IIae q. 2 a. 5 co. Respondeo dicendum quod praecepta legis quae homo tenetur implere dantur de actibus virtutum qui sunt via perveniendi ad salutem. Actus autem virtutis, sicut supra dictum est, sumitur secundum habitudinem habitus ad obiectum. Sed in obiecto cuiuslibet virtutis duo possunt considerari, scilicet id quod est proprie et per se virtutis obiectum, quod necessarium est in omni actu virtutis; et iterum id quod per accidens sive consequenter se habet ad propriam rationem obiecti. Sicut ad obiectum fortitudinis proprie et per se pertinet sustinere pericula mortis et aggredi hostes cum periculo propter bonum commune, sed quod homo armetur vel ense percutiat in bello iusto, aut aliquid huiusmodi faciat, reducitur quidem ad obiectum fortitudinis, sed per accidens. Determinatio igitur virtuosi actus ad proprium et per se obiectum virtutis est sub necessitate praecepti, sicut et ipse virtutis actus. Sed determinatio actus virtuosi ad ea quae accidentaliter vel secundario se habent ad proprium et per se virtutis obiectum non cadit sub necessitate praecepti nisi pro loco et tempore. Dicendum est ergo quod fidei obiectum per se est id per quod homo beatus efficitur, ut supra dictum est. Per accidens autem vel secundario se habent ad obiectum fidei omnia quae in Scriptura divinitus tradita continentur, sicut quod Abraham habuit duos filios, quod David fuit filius Isai, et alia huiusmodi. Quantum ergo ad prima credibilia, quae sunt articuli fidei, tenetur homo explicite credere, sicut et tenetur habere fidem. Quantum autem ad alia credibilia, non tenetur homo explicite credere, sed solum implicite vel in praeparatione animi, inquantum paratus est credere quidquid in divina Scriptura continetur. Sed tunc solum huiusmodi tenetur explicite credere quando hoc ei constiterit in doctrina fidei contineri. [38878] IIª-IIae q. 2 a. 5 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod, si in potestate hominis esse dicatur aliquid excluso auxilio gratiae, sic ad multa tenetur homo ad quae non potest sine gratia reparante, sicut ad diligendum Deum et proximum; et similiter ad credendum articulos fidei. Sed tamen hoc potest homo cum auxilio gratiae. Quod quidem auxilium quibuscumque divinitus datur, misericorditer datur; quibus autem non datur, ex iustitia non datur, in poenam praecedentis peccati, saltem originalis peccati; ut Augustinus dicit, in libro de Cor. et gratia. [38879] IIª-IIae q. 2 a. 5 ad 2 Ad secundum dicendum quod homo tenetur ad determinate diligendum illa diligibilia quae sunt proprie et per se caritatis obiecta, scilicet Deus et proximus. Sed obiectio procedit de illis praeceptis caritatis quae quasi consequenter pertinent ad obiectum caritatis. [38880] IIª-IIae q. 2 a. 5 ad 3 Ad tertium dicendum quod virtus obedientiae proprie in voluntate consistit. Et ideo ad actum obedientiae sufficit promptitudo voluntatis subiecta praecipienti, quae est proprium et per se obiectum obedientiae. Sed hoc praeceptum vel illud per accidens vel consequenter se habet ad proprium et per se obiectum obedientiae.
[38881] IIª-IIae q. 2 a. 6 arg. 1 Ad sextum sic proceditur. Videtur quod aequaliter omnes teneantur ad habendum fidem explicitam. Ad ea enim quae sunt de necessitate salutis omnes tenentur, sicut patet de praeceptis caritatis. Sed explicatio credendorum est de necessitate salutis, ut dictum est. Ergo omnes aequaliter tenentur ad explicite credendum. [38882] IIª-IIae q. 2 a. 6 arg. 2 Praeterea, nullus debet examinari de eo quod explicite credere non tenetur. Sed quandoque etiam simplices examinantur de minimis articulis fidei. Ergo omnes tenentur explicite omnia credere. [38883] IIª-IIae q. 2 a. 6 arg. 3 Praeterea, si minores non tenentur habere fidem explicitam, sed solum implicitam, oportet quod habeant fidem implicitam in fide maiorum. Sed hoc videtur esse periculosum, quia posset contingere quod illi maiores errarent. Ergo videtur quod minores etiam debeant habere fidem explicitam. Sic ergo omnes aequaliter tenentur ad explicite credendum. [38884] IIª-IIae q. 2 a. 6 s. c. Sed contra est quod dicitur Iob I, quod boves arabant et asinae pascebantur iuxta eos, quia videlicet minores, qui significantur per asinos, debent in credendis adhaerere maioribus, qui per boves significantur; ut Gregorius exponit, in II Moral. [38885] IIª-IIae q. 2 a. 6 co. Respondeo dicendum quod explicatio credendorum fit per revelationem divinam, credibilia enim naturalem rationem excedunt. Revelatio autem divina ordine quodam ad inferiores pervenit per superiores, sicut ad homines per Angelos, et ad inferiores Angelos per superiores, ut patet per Dionysium, in Cael. Hier. Et ideo, pari ratione, explicatio fidei oportet quod perveniat ad inferiores homines per maiores. Et ideo sicut superiores Angeli, qui inferiores illuminant, habent pleniorem notitiam de rebus divinis quam inferiores, ut dicit Dionysius, XII cap. Cael. Hier.; ita etiam superiores homines, ad quos pertinet alios erudire, tenentur habere pleniorem notitiam de credendis et magis explicite credere. [38886] IIª-IIae q. 2 a. 6 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod explicatio credendorum non aequaliter quantum ad omnes est de necessitate salutis, quia plura tenentur explicite credere maiores, qui habent officium alios instruendi, quam alii. [38887] IIª-IIae q. 2 a. 6 ad 2 Ad secundum dicendum quod simplices non sunt examinandi de subtilitatibus fidei nisi quando habetur suspicio quod sint ab haereticis depravati, qui in his quae ad subtilitatem fidei pertinent solent fidem simplicium depravare. Si tamen inveniuntur non pertinaciter perversae doctrinae adhaerere, si in talibus ex simplicitate deficiant, non eis imputatur. [38888] IIª-IIae q. 2 a. 6 ad 3 Ad tertium dicendum quod minores non habent fidem implicitam in fide maiorum nisi quatenus maiores adhaerent doctrinae divinae, unde et apostolus dicit, I ad Cor. IV, imitatores mei estote, sicut et ego Christi. Unde humana cognitio non fit regula fidei, sed veritas divina. A qua si aliqui maiorum deficiant, non praeiudicat fidei simplicium, qui eos rectam fidem habere credunt, nisi pertinaciter eorum erroribus in particulari adhaereant contra universalis Ecclesiae fidem, quae non potest deficere, domino dicente, Luc. XXII, ego pro te rogavi, Petre, ut non deficiat fides tua.
[38889] IIª-IIae q. 2 a. 7 arg. 1 Ad septimum sic proceditur. Videtur quod credere explicite mysterium Christi non sit de necessitate salutis apud omnes. Non enim tenetur homo explicite credere ea quae Angeli ignorant, quia explicatio fidei fit per revelationem divinam, quae pervenit ad homines mediantibus Angelis, ut dictum est. Sed etiam Angeli mysterium incarnationis ignoraverunt, unde quaerebant in Psalm., quis est iste rex gloriae? Et Isaiae LXIII, quis est iste qui venit de Edom? Ut Dionysius exponit, cap. VII Cael. Hier. Ergo ad credendum explicite mysterium incarnationis homines non tenebantur. [38890] IIª-IIae q. 2 a. 7 arg. 2 Praeterea, constat beatum Ioannem Baptistam de maioribus fuisse, et propinquissimum Christo, de quo dominus dicit, Matth. XI, quod inter natos mulierum nullus maior eo surrexit. Sed Ioannes Baptista non videtur Christi mysterium explicite cognovisse, cum a Christo quaesierit, tu es qui venturus es, an alium expectamus? Ut habetur Matth. XI. Ergo non tenebantur etiam maiores ad habendum explicitam fidem de Christo. [38891] IIª-IIae q. 2 a. 7 arg. 3 Praeterea, multi gentilium salutem adepti sunt per ministerium Angelorum, ut Dionysius dicit, IX cap. Cael. Hier. Sed gentiles non habuerunt fidem de Christo nec explicitam nec implicitam, ut videtur, quia nulla eis revelatio facta est. Ergo videtur quod credere explicite Christi mysterium non fuerit omnibus necessarium ad salutem. [38892] IIª-IIae q. 2 a. 7 s. c. Sed contra est quod Augustinus dicit, in libro de Cor. et gratia, illa fides sana est qua credimus nullum hominem, sive maioris sive parvae aetatis, liberari a contagio mortis et obligatione peccati nisi per unum mediatorem Dei et hominum Iesum Christum. [38893] IIª-IIae q. 2 a. 7 co. Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, illud proprie et per se pertinet ad obiectum fidei per quod homo beatitudinem consequitur. Via autem hominibus veniendi ad beatitudinem est mysterium incarnationis et passionis Christi, dicitur enim Act. IV, non est aliud nomen datum hominibus in quo oporteat nos salvos fieri. Et ideo mysterium incarnationis Christi aliqualiter oportuit omni tempore esse creditum apud omnes, diversimode tamen secundum diversitatem temporum et personarum. Nam ante statum peccati homo habuit explicitam fidem de Christi incarnatione secundum quod ordinabatur ad consummationem gloriae, non autem secundum quod ordinabatur ad liberationem a peccato per passionem et resurrectionem, quia homo non fuit praescius peccati futuri. Videtur autem incarnationis Christi praescius fuisse per hoc quod dixit, propter hoc relinquet homo patrem et matrem et adhaerebit uxori suae, ut habetur Gen. II; et hoc apostolus, ad Ephes. V, dicit sacramentum magnum esse in Christo et Ecclesia; quod quidem sacramentum non est credibile primum hominem ignorasse. Post peccatum autem fuit explicite creditum mysterium Christi non solum quantum ad incarnationem, sed etiam quantum ad passionem et resurrectionem, quibus humanum genus a peccato et morte liberatur. Aliter enim non praefigurassent Christi passionem quibusdam sacrificiis et ante legem et sub lege. Quorum quidem sacrificiorum significatum explicite maiores cognoscebant, minores autem sub velamine illorum sacrificiorum, credentes ea divinitus esse disposita de Christo venturo, quodammodo habebant velatam cognitionem. Et sicut supra dictum est, ea quae ad mysteria Christi pertinent tanto distinctius cognoverunt quanto Christo propinquiores fuerunt. Post tempus autem gratiae revelatae tam maiores quam minores tenentur habere fidem explicitam de mysteriis Christi; praecipue quantum ad ea quae communiter in Ecclesia sollemnizantur et publice proponuntur, sicut sunt articuli incarnationis, de quibus supra dictum est. Alias autem subtiles considerationes circa incarnationis articulos tenentur aliqui magis vel minus explicite credere secundum quod convenit statui et officio uniuscuiusque. [38894] IIª-IIae q. 2 a. 7 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod Angelos non omnino latuit mysterium regni Dei, sicut Augustinus dicit, V super Gen. ad Litt. Quasdam tamen rationes huius mysterii perfectius cognoverunt Christo revelante. [38895] IIª-IIae q. 2 a. 7 ad 2 Ad secundum dicendum quod Ioannes Baptista non quaesivit de adventu Christi in carnem quasi hoc ignoraret, cum ipse hoc expresse confessus fuerit, dicens, ego vidi, et testimonium perhibui quia hic est filius Dei, ut habetur Ioan. I. Unde non dixit, tu es qui venisti? Sed, tu es qui venturus es? Quaerens de futuro, non de praeterito. Similiter non est credendum quod ignoraverit eum ad passionem venturum, ipse enim dixerat, ecce agnus Dei, qui tollit peccata mundi, praenuntians eius immolationem futuram; et cum hoc prophetae alii ante praedixerint, sicut praecipue patet in Isaiae LIII. Potest igitur dici, sicut Gregorius dicit, quod inquisivit ignorans an ad Infernum esset in propria persona descensurus. Sciebat autem quod virtus passionis eius extendenda erat usque ad eos qui in Limbo detinebantur, secundum illud Zach. IX, tu quoque in sanguine testamenti tui emisisti vinctos de lacu in quo non est aqua. Nec hoc tenebatur explicite credere, antequam esset impletum, quod per seipsum deberet descendere. Vel potest dici, sicut Ambrosius dicit, super Luc., quod non quaesivit ex dubitatione seu ignorantia, sed magis ex pietate. Vel potest dici, sicut Chrysostomus dicit, quod non quaesivit quasi ipse ignoraret, sed ut per Christum satisfieret eius discipulis. Unde et Christus ad discipulorum instructionem respondit, signa operum ostendens. [38896] IIª-IIae q. 2 a. 7 ad 3 Ad tertium dicendum quod multis gentilium facta fuit revelatio de Christo, ut patet per ea quae praedixerunt. Nam Iob XIX dicitur, scio quod redemptor meus vivit. Sibylla etiam praenuntiavit quaedam de Christo, ut Augustinus dicit. Invenitur etiam in historiis Romanorum quod tempore Constantini Augusti et Irenae matris eius inventum fuit quoddam sepulcrum in quo iacebat homo auream laminam habens in pectore in qua scriptum erat, Christus nascetur ex virgine et credo in eum. O sol, sub Irenae et Constantini temporibus iterum me videbis. Si qui tamen salvati fuerunt quibus revelatio non fuit facta, non fuerunt salvati absque fide mediatoris. Quia etsi non habuerunt fidem explicitam, habuerunt tamen fidem implicitam in divina providentia, credentes Deum esse liberatorem hominum secundum modos sibi placitos et secundum quod aliquibus veritatem cognoscentibus ipse revelasset, secundum illud Iob XXXV, qui docet nos super iumenta terrae.
[38897] IIª-IIae q. 2 a. 8 arg. 1 Ad octavum sic proceditur. Videtur quod credere Trinitatem explicite non fuerit de necessitate salutis. Dicit enim apostolus, ad Heb. XI, credere oportet accedentem ad Deum quia est, et quia inquirentibus se remunerator est. Sed hoc potest credi absque fide Trinitatis. Ergo non oportebat explicite fidem de Trinitate habere. [38898] IIª-IIae q. 2 a. 8 arg. 2 Praeterea, dominus dicit, Ioan. XVII, pater, manifestavi nomen tuum hominibus, quod exponens Augustinus dicit, non illud nomen tuum quo vocaris Deus, sed illud quo vocaris pater meus. Et postea subdit etiam, in hoc quod Deus fecit hunc mundum, notus in omnibus gentibus; in hoc quod non est cum diis falsis colendus, notus in Iudaea Deus; in hoc vero quod pater est huius Christi per quem tollit peccatum mundi, hoc nomen eius, prius occultum, nunc manifestavit eis. Ergo ante Christi adventum non erat cognitum quod in deitate esset paternitas et filiatio. Non ergo Trinitas explicite credebatur. [38899] IIª-IIae q. 2 a. 8 arg. 3 Praeterea, illud tenemur explicite credere in Deo quod est beatitudinis obiectum. Sed obiectum beatitudinis est bonitas summa, quae potest intelligi in Deo etiam sine personarum distinctione. Ergo non fuit necessarium credere explicite Trinitatem. [38900] IIª-IIae q. 2 a. 8 s. c. Sed contra est quod in veteri testamento multipliciter expressa est Trinitas personarum, sicut statim in principio Gen. dicitur, ad expressionem Trinitatis, faciamus hominem ad imaginem et similitudinem nostram. Ergo a principio de necessitate salutis fuit credere Trinitatem. [38901] IIª-IIae q. 2 a. 8 co. Respondeo dicendum quod mysterium Christi explicite credi non potest sine fide Trinitatis, quia in mysterio Christi hoc continetur quod filius Dei carnem assumpserit, quod per gratiam spiritus sancti mundum renovaverit, et iterum quod de spiritu sancto conceptus fuerit. Et ideo eo modo quo mysterium Christi ante Christum fuit quidem explicite creditum a maioribus, implicite autem et quasi obumbrate a minoribus, ita etiam et mysterium Trinitatis. Et ideo etiam post tempus gratiae divulgatae tenentur omnes ad explicite credendum mysterium Trinitatis. Et omnes qui renascuntur in Christo hoc adipiscuntur per invocationem Trinitatis, secundum illud Matth. ult., euntes, docete omnes gentes, baptizantes eos in nomine patris et filii et spiritus sancti. [38902] IIª-IIae q. 2 a. 8 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod illa duo explicite credere de Deo omni tempore et quoad omnes necessarium fuit. Non tamen est sufficiens omni tempore et quoad omnes. [38903] IIª-IIae q. 2 a. 8 ad 2 Ad secundum dicendum quod ante Christi adventum fides Trinitatis erat occulta in fide maiorum. Sed per Christum manifestata est mundo per apostolos. [38904] IIª-IIae q. 2 a. 8 ad 3 Ad tertium dicendum quod summa bonitas Dei secundum modum quo nunc intelligitur per effectus, potest intelligi absque Trinitate personarum. Sed secundum quod intelligitur in seipso, prout videtur a beatis, non potest intelligi sine Trinitate personarum. Et iterum ipsa missio personarum divinarum perducit nos in beatitudinem.
[38905] IIª-IIae q. 2 a. 9 arg. 1 Ad nonum sic proceditur. Videtur quod credere non sit meritorium. Principium enim merendi est caritas, ut supra dictum est. Sed fides est praeambula ad caritatem, sicut et natura. Ergo, sicut actus naturae non est meritorius (quia naturalibus non meremur), ita etiam nec actus fidei. [38906] IIª-IIae q. 2 a. 9 arg. 2 Praeterea, credere medium est inter opinari et scire vel considerare scita. Sed consideratio scientiae non est meritoria; similiter autem nec opinio. Ergo etiam neque credere est meritorium. [38907] IIª-IIae q. 2 a. 9 arg. 3 Praeterea, ille qui assentit alicui rei credendo aut habet causam sufficienter inducentem ipsum ad credendum, aut non. Si habet sufficiens inductivum ad credendum, non videtur hoc ei esse meritorium, quia non est ei iam liberum credere et non credere. Si autem non habet sufficiens inductivum ad credendum, levitatis est credere, secundum illud Eccli. XIX, qui cito credit levis est corde, et sic non videtur esse meritorium. Ergo credere nullo modo est meritorium. [38908] IIª-IIae q. 2 a. 9 s. c. Sed contra est quod dicitur ad Heb. XI, quod sancti per fidem adepti sunt repromissiones. Quod non esset nisi credendo mererentur. Ergo ipsum credere est meritorium. [38909] IIª-IIae q. 2 a. 9 co. Respondeo dicendum quod, sicut supra dictum est, actus nostri sunt meritorii inquantum procedunt ex libero arbitrio moto a Deo per gratiam. Unde omnis actus humanus qui subiicitur libero arbitrio, si sit relatus in Deum, potest meritorius esse. Ipsum autem credere est actus intellectus assentientis veritati divinae ex imperio voluntatis a Deo motae per gratiam, et sic subiacet libero arbitrio in ordine ad Deum. Unde actus fidei potest esse meritorius. [38910] IIª-IIae q. 2 a. 9 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod natura comparatur ad caritatem, quae est merendi principium, sicut materia ad formam. Fides autem comparatur ad caritatem sicut dispositio praecedens ultimam formam. Manifestum est autem quod subiectum vel materia non potest agere in virtute formae, neque etiam dispositio praecedens, antequam forma adveniat. Sed postquam forma advenerit, tam subiectum quam dispositio praecedens agit in virtute formae, quae est principale agendi principium, sicut calor ignis agit in virtute formae substantialis. Sic ergo neque natura neque fides sine caritate possunt producere actum meritorium, sed caritate superveniente, actus fidei fit meritorius per caritatem, sicut et actus naturae et naturalis liberi arbitrii. [38911] IIª-IIae q. 2 a. 9 ad 2 Ad secundum dicendum quod in scientia duo possunt considerari, scilicet ipse assensus scientis ad rem scitam, et consideratio rei scitae. Assensus autem scientiae non subiicitur libero arbitrio, quia sciens cogitur ad assentiendum per efficaciam demonstrationis. Et ideo assensus scientiae non est meritorius. Sed consideratio actualis rei scitae subiacet libero arbitrio, est enim in potestate hominis considerare vel non considerare. Et ideo consideratio scientiae potest esse meritoria, si referatur ad finem caritatis, idest ad honorem Dei vel utilitatem proximi. Sed in fide utrumque subiacet libero arbitrio. Et ideo quantum ad utrumque actus fidei potest esse meritorius. Sed opinio non habet firmum assensum, est enim quoddam debile et infirmum, secundum philosophum, in I Poster. Unde non videtur procedere ex perfecta voluntate. Et sic ex parte assensus non multum videtur habere rationem meriti. Sed ex parte considerationis actualis potest meritoria esse. [38912] IIª-IIae q. 2 a. 9 ad 3 Ad tertium dicendum quod ille qui credit habet sufficiens inductivum ad credendum, inducitur enim auctoritate divinae doctrinae miraculis confirmatae, et, quod plus est, interiori instinctu Dei invitantis. Unde non leviter credit. Tamen non habet sufficiens inductivum ad sciendum. Et ideo non tollitur ratio meriti.
[38913] IIª-IIae q. 2 a. 10 arg. 1 Ad decimum sic proceditur. Videtur quod ratio inducta ad ea quae sunt fidei diminuat meritum fidei. Dicit enim Gregorius, in quadam homilia, quod fides non habet meritum cui humana ratio praebet experimentum. Si ergo ratio humana sufficienter experimentum praebens totaliter excludit meritum fidei, videtur quod qualiscumque ratio humana inducta ad ea quae sunt fidei diminuat meritum fidei. [38914] IIª-IIae q. 2 a. 10 arg. 2 Praeterea, quidquid diminuit rationem virtutis diminuit rationem meriti, quia felicitas virtutis est praemium ut etiam philosophus dicit, in I Ethic. Sed ratio humana videtur diminuere rationem virtutis ipsius fidei, quia de ratione fidei est quod sit non apparentium, ut supra dictum est; quanto autem plures rationes inducuntur ad aliquid, tanto minus est non apparens. Ergo ratio humana inducta ad ea quae sunt fidei meritum fidei diminuit. [38915] IIª-IIae q. 2 a. 10 arg. 3 Praeterea, contrariorum contrariae sunt causae. Sed id quod inducitur in contrarium fidei auget meritum fidei, sive sit persecutio cogentis ad recedendum a fide, sive etiam sit ratio aliqua hoc persuadens. Ergo ratio coadiuvans fidem diminuit meritum fidei. [38916] IIª-IIae q. 2 a. 10 s. c. Sed contra est quod I Petri III dicitur, parati semper ad satisfactionem omni poscenti vos rationem de ea quae in vobis est fide et spe. Non autem ad hoc induceret apostolus si per hoc meritum fidei diminueretur. Non ergo ratio diminuit meritum fidei. [38917] IIª-IIae q. 2 a. 10 co. Respondeo dicendum quod, sicut dictum est, actus fidei potest esse meritorius inquantum subiacet voluntati non solum quantum ad usum, sed etiam quantum ad assensum. Ratio autem humana inducta ad ea quae sunt fidei dupliciter potest se habere ad voluntatem credentis. Uno quidem modo, sicut praecedens, puta cum quis aut non haberet voluntatem, aut non haberet promptam voluntatem ad credendum, nisi ratio humana induceretur. Et sic ratio humana inducta diminuit meritum fidei, sicut etiam supra dictum est quod passio praecedens electionem in virtutibus moralibus diminuit laudem virtuosi actus. Sicut enim homo actus virtutum moralium debet exercere propter iudicium rationis, non propter passionem; ita credere debet homo ea quae sunt fidei non propter rationem humanam, sed propter auctoritatem divinam. Alio modo ratio humana potest se habere ad voluntatem credentis consequenter. Cum enim homo habet promptam voluntatem ad credendum, diligit veritatem creditam, et super ea excogitat et amplectitur si quas rationes ad hoc invenire potest. Et quantum ad hoc ratio humana non excludit meritum fidei, sed est signum maioris meriti, sicut etiam passio consequens in virtutibus moralibus est signum promptioris voluntatis, ut supra dictum est. Et hoc significatur Ioan. IV, ubi Samaritani ad mulierem, per quam ratio humana figuratur, dixerunt, iam non propter tuam loquelam credimus. [38918] IIª-IIae q. 2 a. 10 ad 1 Ad primum ergo dicendum quod Gregorius loquitur in casu illo quando homo non habet voluntatem credendi nisi propter rationem inductam. Quando autem homo habet voluntatem credendi ea quae sunt fidei ex sola auctoritate divina, etiam si habeat rationem demonstrativam ad aliquid eorum, puta ad hoc quod est Deum esse, non propter hoc tollitur vel minuitur meritum fidei. [38919] IIª-IIae q. 2 a. 10 ad 2 Ad secundum dicendum quod rationes quae inducuntur ad auctoritatem fidei non sunt demonstrationes quae in visionem intelligibilem intellectum humanum reducere possunt. Et ideo non desinunt esse non apparentia. Sed removent impedimenta fidei, ostendendo non esse impossibile quod in fide proponitur. Unde per tales rationes non diminuitur meritum fidei nec ratio fidei. Sed rationes demonstrativae inductae ad ea quae sunt fidei, praeambula tamen ad articulos, etsi diminuant rationem fidei, quia faciunt esse apparens id quod proponitur; non tamen diminuunt rationem caritatis, per quam voluntas est prompta ad ea credendum etiam si non apparerent. Et ideo non diminuitur ratio meriti. [38920] IIª-IIae q. 2 a. 10 ad 3 Ad tertium dicendum quod ea quae repugnant fidei, sive in consideratione hominis sive in exteriori persecutione, intantum augent meritum fidei inquantum ostenditur voluntas magis prompta et firma in fide. Et ideo martyres maius fidei meritum habuerunt non recedentes a fide propter persecutiones; et etiam sapientes maius meritum fidei habent non recedentes a fide propter rationes philosophorum vel haereticorum contra fidem inductas. Sed ea quae conveniunt fidei non semper diminuunt promptitudinem voluntatis ad credendum. Et ideo non semper diminuunt meritum fidei.
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Artículo 1:
¿Creer es «pensar con asentimiento»?
Objeciones por las que parece que creer no es «pensar con asentimiento»:
1. Pensar implica cierta inquisición, pues es como dar mil vueltas a
una cosa. Pero San Juan Damasceno dice que la fe es un
consentimiento sin inquisición. Por lo tanto, el
pensar no compete a la fe.
2. Como diremos luego (q.4 a.2), la fe reside en la razón.
El acto de fe, en cambio, es acto de la potencia cogitativa, que
pertenece a la parte sensible, como hemos expuesto (q.78 a.4). El
pensar, pues, no pertenece a la fe.
3. Además, creer es acto del entendimiento, pues su objeto es la
verdad. Ahora bien, el acto de asentir incumbe no al entendimiento,
sino a la voluntad, lo mismo que el consentir, como hemos expuesto
también (q.1 a.4;
1-2 q.15 a.1). Por lo tanto, creer no es pensar con
asentimiento.
Por contra, está el hecho de que así lo define San Agustín.
Respondo: Pensar puede entenderse en tres
sentidos. Primero, de manera general, significando cualquier
aplicación del entendimiento a una cosa. Así lo entiende San Agustín
en XV De Trin. cuando escribe: Llamo inteligencia a la
potencia por la que deliberando entendemos. Otro,
más propio, significando la aplicación del entendimiento que conlleva
cierta búsqueda antes de llegar a la perfecta inteligencia por la
certeza de la visión. En este sentido lo toma San Agustín al afirmar
en XV De Trin. que el Hijo de Dios no se llama pensamiento
de Dios, sino Verbo de Dios. En efecto, nuestro verbo surge solamente
cuando el pensamiento llega a saber y es informado por las cosas que
conoce. Por eso el Verbo de Dios debe entenderse sin la cogitación,
pues en él no hay nada en proceso de formación y que pueda ser
informal. Según eso, pensar se llama propiamente el
movimiento de la mente que delibera cuando todavía no ha llegado a la
perfección por la visión plena de la verdad. Pero ese movimiento de la
mente cuando piensa puede versar, bien sobre las intenciones
universales, en cuyo caso pertenece a la parte intelectiva; bien sobre
representaciones particulares, lo cual pertenece a la parte sensitiva.
De ahí que, en un segundo sentido, pensar es acto de la inteligencia
que indaga, y, en otro tercer sentido, es acto de la facultad
cogitativa.
Por lo tanto, si el acto de pensar se toma en la acepción común, o sea, en el primer sentido, la frase pensar con asentimiento no expresa toda la esencia de lo que es el acto de creer, ya que, en ese sentido, quien considera las cosas que conoce o entiende, también piensa asintiendo. Tomándolo, en cambio, en el segundo sentido, se expresa toda la esencia del acto de creer. En efecto, de los actos de la inteligencia, algunos incluyen asentimiento firme sin tal cogitación, pues esa consideración está ya hecha. Otros actos del entendimiento, en cambio, tienen cogitación, aunque informe, sin asentimiento firme, sea que no se inclinen a ninguna de las partes, como es el caso de quien duda; sea que se inclinen a una parte más que a otra (inducidos) por ligeros indicios, y es el caso de quien sospecha; sea, finalmente, porque se inclinan hacia una parte, pero con temor de que la contraria sea verdadera, y estamos con ello en la opinión. El acto de fe entraña adhesión firme a una sola parte, y en esto convienen el que cree, el que conoce y el que entiende. Pero su conocimiento no ha llegado al estado perfecto, efecto de la visión clara del objeto, y en esto coincide con el que duda, sospecha y opina. Por eso, lo propio del que cree es pensar con asentimiento, y de esta manera se distingue el acto de creer de los demás actos del entendimiento, que versan sobre lo verdadero o lo falso. A las objeciones:
1. La fe no entraña investigación
de la razón natural que demuestre lo que cree. Implica, sin embargo,
indagación sobre los motivos que conducen al hombre a creer, como, por
ejemplo, que lo ha dicho Dios y está confirmado por
milagros.
2. El pensar está tomado aquí no
como acto de la facultad cogitativa, sino como acto del entendimiento,
según hemos expuesto.
3. El entendimiento del que cree
está determinado hacia una cosa no por la razón, sino por la voluntad.
Por eso, el asentimiento se considera aquí como acto del entendimiento
determinado hacia una parte por la voluntad.
Artículo 2: ¿Es apropiada la distinción del acto de fe en las fórmulas «creer por Dios», «creer a Dios» y «creer en Dios»?
Objeciones por las que parece que no es adecuada la distinción del
acto de fe en las fórmulas creer por Dios, creer a Dios y creer en Dios:
1. A un hábito único corresponde un solo orden de actos. La fe, por
ser virtud, es un hábito. Luego no es apropiado establecer para ella
varios actos.
2. Lo que es común a todo acto de fe no debe considerarse
como acto especial de la misma. Ahora bien, creer por Dios es
común a cualquier acto de fe, puesto que la fe se apoya en la verdad
primera. No parece, por tanto, apropiado distinguir actos parciales de
la fe.
3. Además, no puede considerarse como acto de fe lo que conviene
también a los infieles. Pues bien, corresponde también a éstos creer
que existe Dios. Por lo tanto, no debe ser considerado entre los actos
de fe.
4. Finalmente, la moción hacia un fin corresponde a la voluntad, cuyo
objeto es el bien y el fin. Mas el creer no es acto de la voluntad,
sino del entendimiento. Por lo tanto, no debe proponerse como una de
sus formas creer en Dios, ya que implica movimiento hacia el
fin.
Por contra, está la autoridad de San Agustín, que establece esa distinción en De verb. Dom. e In Ioann..
Respondo: El acto de cualquier potencia o
hábito depende siempre de la relación de esa potencia o hábito con su
objeto. El objeto de la fe presenta tres modalidades. Como acabamos de
decir (a.1 ad 3), el creer corresponde a la inteligencia en cuanto
impulsada al asentimiento por la voluntad, y su objeto puede
considerarse tanto desde el entendimiento como desde la voluntad que
le mueve. Por parte del entendimiento, en el objeto de la fe, según
hemos expuesto ya (q.1 a.1), se pueden considerar dos elementos. Uno,
su objeto material. El acto de fe, en este caso, viene expresado en la
fórmula creer a Dios, porque, como hemos dicho (q.1 a.1), no
se nos propone para creer nada si no es en orden a Dios. El segundo
elemento a considerar es la razón formal del objeto, o
sea, el medio por el que asentimos a una verdad determinada. Ese acto
de fe se expresa por la fórmula creer por Dios, ya que, según lo
dicho también en otra parte (q.1 a.1), el objeto formal de la fe es la
verdad primera, a la cual se adhiere el hombre para asentir por ella a
las otras verdades. Mas hay un tercer modo de considerar el objeto de
la fe, y es la moción del entendimiento por la voluntad. En este caso,
el acto de fe viene expresado por la fórmula creer en Dios,
pues la verdad primera dice orden a la voluntad en cuanto tiene para
ella razón de fin.
A las objeciones:
1. Con esas tres fórmulas que hemos
indicado no se expresan actos distintos de la fe, sino el mismo y
único acto, que guarda una relación distinta con el objeto de
fe.
2. Con esto va indicada también la respuesta a la segunda
objeción.
3. La expresión creer en
Dios no conviene a los infieles bajo la misma razón por la que se
considera como acto de fe. Los infieles, en efecto, no creen en la
existencia de Dios en las condiciones que determina la fe. Por eso ni
siquiera creen de verdad en Dios, ya que, como afirma el Filósofo en
IX Metaphys., el defecto que hay en el
conocimiento de lo simple está en no alcanzar al objeto en su
totalidad.
4. Según hemos expuesto (1 q.82 a.4;
1-2 q.9 a.1), la voluntad mueve al entendimiento y a las demás
facultades del alma a su fin. Es lo que expresa la fórmula del acto de
fe creer en Dios.
Artículo 3: ¿Es necesario para la salvación creer algo que esté sobre la razón natural?
Objeciones por las que parece que no es necesario creer para
salvarse:
1. Para la conservación y perfección de un ser parece que es
suficiente lo que le compete según su naturaleza. Pero las verdades de
fe exceden la razón natural del hombre, ya que, como hemos dicho (q.1 a.5), versan sobre algo no visto. No parece, pues, que sea necesario
creer para conseguir la salvación.
2. Resulta arriesgado para el hombre prestar su asentimiento
a cosas sobre las que no puede juzgar si es verdadero o falso lo que
se le propone (para creer). Según leemos en el libro de Job, ¿No es
el oído el que aprecia los discursos? (12,11). Pero ese juicio no
lo puede emitir el hombre sobre lo que es objeto de fe, pues no lo
puede reducir a los primeros principios con los que juzga todas las
cosas. Resulta, pues, arriesgado prestar asentimiento de fe a esas
cosas. En consecuencia, no es necesario creer para
salvarse.
3. Además, la salvación del hombre, según la Escritura, está en
Dios: La salvación del justo —leemos— viene de Yahveh
(Sal 36,39). Y según San Pablo, lo invisible, de Dios, desde la
creación del mundo, se deja ver a la inteligencia a través de sus
obras: su poder eterno y su divinidad (Rom 1,29). Ahora bien, lo
que el entendimiento comprende no puede ser objeto de fe. Luego no es
necesario creer para salvarse.
Por contra, está el testimonio de la Escritura: Sin la fe es imposible agradar a Dios (Heb 11,6).
Respondo: En todo conjunto ordenado de seres
vemos que hay dos cosas que concurren a la perfección de la
naturaleza: una de ellas, el impulso propio; otra, el que reciben de
la naturaleza superior. El agua, por ejemplo, por propio impulso
tiende hacia el centro; pero por el impulso que recibe de la luna se
mueve alrededor de ese centro con un movimiento de flujo y reflujo.
Otro tanto ocurre con las esferas de los planetas: por sí mismas se
mueven de occidente a oriente; impulsadas por la primera esfera van de
oriente a occidente. Pues bien, la
naturaleza racional creada es la única entre todos los seres que dice
un orden inmediato a Dios, participando de la perfección divina o en
el ser, como los seres inanimados, o también en la vida y el
conocimiento de las cosas singulares, como las plantas y los animales.
Pero la naturaleza racional, en cuanto conoce la razón universal del
bien y del ser, dice un orden inmediato al principio universal del
ser. Por lo tanto, la perfección de la naturaleza racional no consiste
solamente en lo que le compete por su naturaleza, sino también en lo
que recibe por participación sobrenatural de la bondad divina. Por eso
hemos dicho en otro lugar (1 q.12 a.1;
1-2 q.3 a.8) que la
bienaventuranza última del hombre consiste en la visión sobrenatural
de Dios. Pero esa visión sobrenatural no puede conseguirla el hombre
si no es tornándose en discípulo que aprende de Dios, su doctor, a
tenor de la expresión de San Juan: Todo el que escucha al Padre y
aprende su enseñanza, viene a mí (Jn 6,45. Sin embargo, el hombre
no se hace partícipe de esa enseñanza de repente, sino de una manera
progresiva, según el modo de su naturaleza. De ahí que la fe es
necesaria en todo el que aprende, para así llegar a la perfección de
la ciencia, como lo atestigua el Filósofo: Es necesario que el
discípulo crea. En conclusión, para que el hombre
esté en condiciones de llegar a la visión perfecta de la
bienaventuranza, debe creer en Dios como el discípulo en el maestro
que le enseña.
A las objeciones:
1. Dado que la naturaleza del
hombre depende de la naturaleza superior, no es suficiente el
conocimiento natural, sino que es necesario un conocimiento
sobrenatural, como queda dicho.
2. El hombre asiente a los
principios por la luz natural de su entendimiento. Del mismo modo, el
virtuoso posee, por el hábito de la virtud, un juicio recto de cuanto
se relaciona con esa virtud. De esta forma, por la luz de la fe
infundida por Dios en él, asiente el hombre a las verdades de fe, y no
a los errores contrarios. Por eso ninguna condenación pesa ya sobre
los que están en Cristo Jesús (Rom 8,1), iluminados por él en la
fe.
3. Los atributos invisibles de
Dios los percibe la fe, en muchos aspectos, de una manera más elevada
que la razón natural, que de las criaturas se remonta al Creador. De
ahí las palabras de la Escritura: Más de lo que alcanza la
inteligencia humana se te ha mostrado ya (Eclo
3,25).
Artículo 4: ¿Es necesario creer lo que se puede probar por la razón natural?
Objeciones por las que parece que no es necesario creer las verdades
que se pueden probar por la razón natural:
1. En las obras de Dios, con mayor razón que en las de la naturaleza,
no hay nada superfluo. Pues bien, cuando se puede hacer una cosa por
un solo medio, resulta superfluo hacerlo por dos. Sería, pues,
superfluo recibir por medio de la fe lo que se puede conocer por la
razón natural.
2. Es necesario creer lo que constituye el contenido de la
fe. Pero de un mismo objeto no se da, como se dijo
antes (q.1 a.5), ciencia y fe. Ahora bien, como la ciencia tiene por
objeto todo aquello que se puede conocer por la razón natural, parece
que no sea necesario creer lo que se puede probar por la razón
natural.
3. Además, los objetos de ciencia parecen convenir en la misma razón
formal de inteligibles. Pues bien, si algunos de esos objetos fueran
propuestos al hombre como cosas que debiera creer, por la misma razón
sería necesario creer todas las cosas que pertenecen a la ciencia.
Como esto resulta falso, síguese que no es necesario creer las cosas
que se pueden conocer por la razón natural.
Por contra, está el hecho de que es necesario creer que Dios es único e incorpóreo, cosas que pueden probar los filósofos por la razón natural.
Respondo: Al hombre le es necesario aceptar por
la fe no sólo lo que rebasa la razón natural, sino también cosas que
podemos conocer por ella. Y esto por tres motivos. El primero, para
llegar con mayor rapidez al conocimiento de la verdad divina. La
ciencia, es verdad, puede probar que existe Dios y otras cosas que se
refieren a El; pero es el último objeto a cuyo conocimiento llega el
hombre por presuponer otras muchas ciencias. A ese conocimiento de
Dios llegaría el hombre sólo después de un largo período de su vida.
En segundo lugar, para que el conocimiento de Dios llegue a más
personas. Muchos, en efecto, no pueden progresar en el estudio de la
ciencia. Y eso por distintos motivos, como pueden ser: cortedad,
ocupaciones y necesidades de la vida o indolencia en aprender. Esos
tales quedarían del todo frustrados si las cosas de Dios no les fueran
propuestas por medio de la fe. Por último, por la certeza. La razón
humana es, en verdad, muy deficiente en las cosas divinas. Muestra de
ello es el hecho de que los filósofos, investigando con la razón en
las verdades humanas, incurrieron en muchos errores, y en muchos
aspectos expresaron pareceres contradictorios. En consecuencia, para
que tuvieran los hombres un conocimiento cierto y seguro de Dios, fue
muy conveniente que les llegaran las verdades divinas a través de la
fe, como verdades dichas por Dios, que no puede mentir.
A las objeciones:
1. La investigación de la razón
natural no le es suficiente al género humano para conocer las cosas
divinas, incluso aquellas que la razón por sí sola puede descubrir. No
es, pues, supérfluo creer en ellas.
2. La ciencia y la fe no están en
el mismo plano en un mismo sujeto. Lo que es sabido por uno (sujeto)
puede ser creído por otro, como ya hemos dicho (q.1, a.5).
3. Aunque todo lo que puede ser
objeto de ciencia coincida en la razón formal de la ciencia, no es,
sin embargo, cierto que por ello pueda orientar hacia la
bienaventuranza. Por eso, no todas las cosas de la ciencia se pueden
proponer con el mismo título como cosas que sea necesario
creer.
Artículo 5: ¿Está obligado el hombre a creer algo de manera explícita?
Objeciones por las que no parece que esté obligado el hombre a creer
algo de manera explícita:
1. Nadie está obligado a aquello que no está bajo su poder. Pues
bien, no está en poder del hombre creer explícitamente una cosa, según
el testimonio de San Pablo (Rom 10,14-15): ¿Cómo invocarán a aquel
en quien no han creído?, ¿cómo creerán en aquel a quien no han oído?,
¿cómo oirán sin que se les predique?, ¿y cómo predicarán si no son
enviados? No está, pues, el hombre obligado a creer algo de manera
explícita.
2. El hombre está orientado hacia Dios por la caridad tanto
como por la fe. Pues bien, el hombre no está obligado a observar los
preceptos de la caridad, sino que es suficiente que esté solamente en
disposición de ánimo. Esto es evidente, por ejemplo, en el
precepto del Señor ofrecido por San Mateo: Al que te
abofetee en la mejilla derecha, preséntale también la otra (Mt
5,39). Y como éste hay otros casos, como explica San Agustín en De
Serm. Dom. in monte. No está, pues, obligado el
hombre a creer algo explícitamente; bástale estar bien dispuesto en su
ánimo para creer lo que ha sido propuesto por Dios.
3. Además, el bien de la fe consiste en cierta obediencia, según el
testimonio del Apóstol: predicar la obediencia a la fe (Rom
1,5). Mas para practicar la virtud de la obediencia no se requiere la
observancia de preceptos determinados, sino que es suficiente tener
disponibilidad de la voluntad para obedecer, conforme a lo que leemos
en la Escritura: Me doy prisa y no me retardo en observar tus
mandatos (Sal 118,60). Por lo tanto, en el caso de la fe parece
también suficiente que tenga el hombre el ánimo dispuesto a creer lo
que se le puede proponer por intervención divina, sin que haya que
creer explícitamente una cosa determinada.
Por contra, tenemos el testimonio de la carta a los Hebreos: El que se acerca a Dios ha de creer que existe y que recompensa a los que le buscan (Heb 11,6).
Respondo: Los preceptos de la ley que está
obligado a observar el hombre versan sobre los actos de las virtudes
que son camino para llegar a la salvación. Mas, como ya hemos dicho
(q.2 a.2), el acto de la virtud se mide por la relación que hay entre
el hábito y su objeto. Ahora bien, en el objeto de la virtud hay que
considerar dos cosas: lo que propia y directamente constituye el
objeto de la virtud, cosa necesaria en todo acto virtuoso, y lo que se
presenta de manera accidental y secundaria respecto al objeto propio
de esa virtud. Así, en la fortaleza, el objeto propio y principal de
la misma es resistir los peligros de muerte y acometer al enemigo,
incluso con peligro de la propia vida, en defensa del bien común. Es,
sin embargo, accidental respecto a su objeto el hecho de armarse,
pelear con la espada en la guerra justa o hacer cualquier otra cosa de
la misma índole. Por lo tanto, la aplicación del acto virtuoso al
objeto propio y principal de la virtud es de necesidad de precepto,
como lo es también el acto mismo de la virtud. En cambio, la
aplicación del acto virtuoso a lo que es accidental y secundario
respecto al objeto propio no cae bajo el rigor del precepto, sino a
tenor de las circunstancias de lugar y tiempo.
Se debe, pues, decir que el objeto propio de la fe es aquello que hace al hombre bienaventurado como queda expuesto (q.1 a.6 ad 1); le pertenece, en cambio, accidental y secundariamente todo aquello que está en la Escritura y que es de tradición divina: por ejemplo, que Abrahán tuvo dos hijos; que David fue hijo de Isaí y cosas por el estilo. Por consiguiente, respecto a las verdades primeras de la fe, que son los artículos, está obligado el hombre a creerlas explícitamente. En cuanto a las otras verdades de fe, está obligado a creerlas no de manera explícita, sino implícita, o en disposición de ánimo, en cuanto que está preparado a creer cuanto contiene la Sagrada Escritura. En todo caso, solamente está obligado a creerlas de manera explícita cuando le conste que está contenido en la doctrina de la fe. A las objeciones:
1. Si se habla de que el hombre
puede algunas cosas sin el auxilio de la gracia, está obligado a
muchas cosas que no puede realizar sin la ayuda de la gracia
reparadora, por ejemplo, a amar a Dios y al prójimo, e
igualmente a creer los artículos de la fe. Pero todo
ello puede hacerlo con el auxilio de la gracia. Este auxilio de la
gracia, a cuantos se les da divinamente, se les da por misericordia;
pero a quienes se les niega, se les niega por justicia, en castigo de
algún pecado anterior, por lo menos del pecado original, como afirma
San Agustín en De corrept. et gratia.
2. El hombre está obligado a amar
determinadamente a los seres amables que son objeto propio y
sustancial de la caridad, es decir, Dios y el hombre. Pero la objeción
está planteada respecto de los preceptos de la caridad que están
relacionados con su objeto como por vía de consecuencia.
3. La virtud de la obediencia
reside propiamente en la voluntad. Por eso, para el acto de obediencia
es suficiente la prontitud de la voluntad respecto a quien manda. Esto
es su objeto propio. Mas tal o cual precepto particular tiene una
relación accidental y secundaria con el objeto propio y directo de la
obediencia.
Artículo 6: ¿Están todos igualmente obligados a creer con fe explícita?
Objeciones por las que parece que todos están igualmente obligados a
tener fe explícita:
1. Todos están obligados a lo que es necesario para la salvación,
como se ve a propósito de los preceptos de la caridad. Pero, como
acabamos de decir (a.5), es necesario para la salvación la
explicitación de lo que debemos creer. Todos, pues, están igualmente
obligados a la fe explícita.
2. Nadie debe ser examinado de aquello que no esté obligado
a creer de manera explícita. Pero a veces incluso los sencillos son
examinados sobre artículos mínimos de fe. Luego todos están obligados
a creer explícitamente todo (lo concerniente a la fe).
3. Además, si los menores no estuvieran obligados a tener fe
explícita, sino sólo implícita, deberían tener fe implícita en la fe
de los mayores. Mas esto parece que entraña un peligro, ya que podría
suceder que los mayores incurrieran en el error. Parece, por lo tanto,
que también los menores deben tener fe explícita. En consecuencia,
todos están igualmente obligados a creer explícitamente.
Por contra, leemos en la Escritura: Tus bueyes estaban arando y las asnas pastando cerca de ellos (Job 1,14. Eso, en expresión de San Gregorio, en II Moral., quiere decir que «los menores, simbolizados por las asnas, deben adherirse en materia de fe a los mayores, simbolizados por los bueyes».
Respondo: La explicitación de lo que se debe
creer se hace por revelación divina: las realidades, en efecto, de la
fe rebasan la razón natural, y, como enseña Dionisio en De cael.
hier., la revelación sigue cierto orden, llegando
a los inferiores por medio de los superiores: al hombre, por medio de
los ángeles; a los ángeles inferiores, por medio de los superiores.
Por una razón semejante, la explicitación de la fe, en el caso del
hombre, debe llegar a los inferiores por medio de los superiores. Por
ese motivo, igual que los ángeles superiores, que iluminan a los
inferiores, tienen un conocimiento de las cosas divinas mayor que los
inferiores, como afirma también Dionisio en De
cael. hier., así también los hombres superiores, a
quienes incumbe enseñar a otros, están obligados a tener un
conocimiento de las cosas que hay que creer, y, por lo mismo, deben
creerlas también de forma más explícita.
A las objeciones:
1. El desarrollo explícito de lo
que se debe creer no es igualmente necesario a todos para salvarse. De
hecho, quienes tienen la tarea de instruir a los demás están obligados
a creer explícitamente más cosas que los otros.
2. Los simples fieles no deben
sufrir examen en detalles de la fe, a no ser que haya sospecha de
haber sido pervertidos por los herejes, que acostumbran a corromper la
fe de los sencillos con cuestiones sutiles. Pero si se ve que no se
adhieren de manera pertinaz a la herejía, y yerran debido a su
ignorancia, no se les debe imputar.
3. Los menores solamente tienen fe
explícita en la fe de los mayores en la medida en que éstos prestan su
adhesión a la enseñanza divina. Por eso dice el Apóstol: Os ruego
que seáis mis imitadores como yo lo soy de Cristo (1 Cor 4,16). De
ahí que la regla de fe sea no el conocimiento humano, sino la verdad
divina. Y si alguno de los mayores se aleja de la verdad divina, esto
no incide en la fe de los menores que creen en la buena fe de los
mayores, a no ser que presten pertinaz adhesión a errores particulares
de aquéllos contra la fe de la Iglesia universal, fe que no puede
fallar, pues el Señor dijo: He rogado por ti, Pedro, para que tu fe
no desfallezca (Lc 22,32).
Artículo 7: ¿Es a todos necesario para salvarse creer explícitamente el misterio de Cristo?
Objeciones por las que parece que no es a todos necesario creer
explícitamente el misterio de Cristo para salvarse:
1. El hombre no está obligado a creer de manera explícita lo que los
ángeles ignoran. En efecto, la explicación de la fe se hace por
revelación divina y llega a los hombres mediante los ángeles, como ya
hemos dicho (a.6;
1 q.111 a.1). Ahora bien, los mismos ángeles
ignoraron el misterio de la encarnación, y, según expone Dionisio
en De cael. hier., preguntaban en el salmo: ¿Quién es ese rey de la gloria? (Sal 23,8.10), y en Isaías:
¿Quién es ese que viene de Edom? (Is 63,1). Luego los hombres
no estaban obligados a creer explícitamente el misterio de la
encarnación.
2. Es incuestionable que Juan el Bautista entra en la
categoría de los mayores, y es de los más cercanos a Cristo, ya que de
él dice el Señor: No ha surgido entre los nacidos de mujer uno
mayor que Juan el Bautista (Mt 11,11). Ahora bien, no parece que
Juan el Bautista conociera explícitamente el misterio de Cristo, ya
que le dirigió esta pregunta: ¿Eres tú el que ha de venir o debemos
esperar a otro? (Mt 11,3). Por lo tanto, ni siquiera los mayores
estaban obligados a tener fe explícita de Cristo.
3. Además, muchos gentiles obtuvieron la salvación por ministerio de
los ángeles, como escribe Dionisio en De cael. hier.. Sin embargo, los gentiles, según parece, no tuvieron fe en Cristo ni explícita ni implícita, ya que no les fue hecha ninguna revelación. Parece, pues, que no ha sido necesario para todos la fe explícita en el misterio de Cristo.
Por contra, están las palabras de San Agustín, que afirma en De corrept. et grat.: Es fe recta aquella por la que creemos que ningún hombre, grande o pequeño, es liberado de la infección de la muerte y de la esclavitud del pecado si no es por el único mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo.
Respondo: Según hemos expuesto (a.5;
q.1 a.6 ad 1), pertenece al objeto propio y principal de la fe aquello por lo que
consigue el hombre la bienaventuranza. Ahora bien, el camino por el
que llega el hombre a la bienaventuranza es el misterio de la
encarnación y pasión de Cristo, según este testimonio: No hay en el
cielo otro nombre dado a los hombres por el que nosotros debamos
salvarnos (Act 4,12). Luego en todo tiempo fue
necesario que el misterio de la encarnación de Cristo fuera de alguna
manera conocido por todos los hombres. Pero esta fe ha revestido
modalidades distintas según la diversidad de tiempo y de
personas.
Antes del pecado tuvo el hombre fe explícita en la encarnación de Cristo en cuanto que iba ordenada a la consumación de la gloria, mas no en cuanto ordenada a la liberación del pecado por la pasión y la resurrección, pues el hombre no podía conocer con antelación su futura caída en el pecado. Parece, sin embargo, que tuvo presciencia de la encarnación de Cristo por las palabras que dijo: Por eso dejará el hombre a su padre y a su madre, y se adherirá a su mujer, y vendrán a ser los dos una sola carne (Gén 2,24), palabras que comenta el Apóstol: Gran misterio es éste, lo digo respecto a Cristo y a la Iglesia (Ef 5,32). Y no es creíble que este misterio fuera ignorado por el primer hombre. Pero después del pecado fue creído explícitamente el misterio de Cristo no sólo en cuanto a la encarnación, sino también en cuanto a la pasión y a la resurrección, por las cuales es liberado el género humano del pecado y de la muerte. De otra suerte no se hubiera podido prefigurar la pasión de Cristo en ciertos sacrificios tanto antes como bajo la ley. Estos sacrificios tenían, ciertamente, un significado conocido explícitamente por los mayores; los menores, en cambio, conocían algo bajo el velo de tales sacrificios, creyendo que habían sido dispuestos divinamente en orden a Cristo que había de venir. Y así, como ya hemos expuesto (q.1 a.7), las cosas que se refieren al misterio de Cristo las conocieron de una manera tanto más clara cuanto más cercanos estuvieron a Cristo. Mas en el tiempo de la gracia revelada, mayores y menores están obligados a tener fe explícita en los misterios de Cristo, sobre todo en cuanto que son celebrados solemnemente en la Iglesia y se proponen en público, como son los artículos de la encarnación de que hablamos en otro lugar (q.1 a.8). En cuanto a otras consideraciones sutiles sobre artículos de la fe, hay quienes están obligados a creer de manera más o menos explícita, según el estado y oficio de cada cual. A las objeciones:
1. Los ángeles no ignoraron el misterio
de Dios, según enseña San Agustín en V Super Genesim ad
litt. Algunos aspectos de ese misterio los
conocieron, sin embargo, con mayor perfección por revelación de
Cristo.
2. Juan el Bautista no preguntó
por el advenimiento de Cristo en la carne como si lo ignorara, pues lo
había confesado él expresamente diciendo: Yo lo he visto y doy
testimonio de que éste es el Elegido de Dios (Jn 1,34). Por eso,
no pregunta: ¿Eres tú el que ha venido?, sino ¿eres tú el
que ha de venir?, inquiriendo sobre algo futuro, no sobre algo
pasado. De igual modo, tampoco se ha de creer que ignorara que vendría
para sufrir, ya que había dicho: He aquí el cordero de Dios que
quita el pecado del mundo (v.29), anunciando así su inmolación
futura, ya vaticinada antes por los profetas, como se ve, sobre todo,
en Isaías (Is 53). Se puede, pues, decir con San Gregorio que (Juan el Bautista) inquiría porque ignoraba si habría de descender personalmente a los infiernos. Pero sabía que el efecto de su pasión llegaría incluso a cuantos se hallaban en el limbo, según las palabras de Zacarías: En cuanto a ti, por la sangre de la alianza yo soltaré a tus cautivos de la fosa en que no hay agua (Zac 9,11). Esto, sin embargo, no estaba obligado a creerlo de manera explícita antes de su cumplimiento. O se puede decir también, como San Ambrosio en Super Luc., que Juan no inquirió por duda o ignorancia, sino más bien por piedad. O, con San Juan Crisóstomo, se puede decir que Juan no formuló la pregunta por ignorancia propia, sino para que diera Cristo una satisfacción cumplida a sus discípulos. Por eso les ofrece en realidad la respuesta en forma de instrucción para los discípulos: responde mostrando sus obras como signos.
3. Muchos gentiles tuvieron
revelación de Cristo, como consta por las cosas que predijeron sobre
él. Así, en Job se dice: Bien sé yo que mi defensor está vivo
(Job 19,25). Asimismo, la Sibila, según el testimonio de San
Agustín, predijo algo sobre Cristo. La historia de los
romanos nos refiere también que, en tiempo de
Constantino Augusto y de Irene, su madre, se encontró un sepulcro
sobre el que yacía un hombre que tenía en el pecho una lámina de oro
con esta inscripción: Cristo nacerá de una virgen y creo en El. ¡Oh
sol!, en tiempo de Constantino y de Irene me verás de
nuevo.
Si ha habido quienes se hayan salvado sin recibir ninguna revelación, no lo han sido sin la fe en el Mediador. Pues aunque no tuvieran fe explícita, la tuvieron implícita en la divina providencia, creyendo que Dios es liberador de los hombres según su beneplácito y conforme El mismo lo hubiere revelado a algunos conocedores de la verdad, a tenor de las palabras de Job: Nos instruye más que a las bestias de la tierra (Job 35,11). Artículo 8: ¿Es necesario para salvarse creer explícitamente en la Trinidad?
Objeciones por las que parece que no es necesario para salvarse creer
explícitamente en la Trinidad:
1. Dice el Apóstol: El que se acerca a Dios ha de creer que existe
y que recompensa a los que le buscan (Heb 11,6). Pero eso puede
creerse sin tener fe en la Trinidad. Luego no es necesario creer
explícitamente en la Trinidad.
2. Dice el Señor: Padre, he manifestado tu nombre
a los que me has dado (Jn 17,6). Y San Agustín comenta: No
aquel nombre tuyo con el que eres llamado Dios, sino el nombre con el
que eres llamado Padre. Y luego añade: En el hecho de haber
creado Dios este mundo es conocido por todos los gentiles; en el hecho
de que no se le debe adorar en unión con los dioses falsos es conocido
como Dios en Judea; en el hecho, en cambio, de ser Padre de este
Cristo, que quita el pecado del mundo, les he manifestado ahora este
nombre, antes oculto. Luego antes de la venida de
Cristo era desconocido el que hubiera en el seno de la Deidad
paternidad y filiación. No se creía, pues, explícitamente en la
Trinidad.
3. Además, de Dios estamos obligados a creer de manera explícita que
es el objeto de la bienaventuranza. Mas el objeto de la
bienaventuranza es la bondad soberana de Dios, que puede concebirse
sin la distinción de personas. No fue, pues, necesario creer
explícitamente en la Trinidad.
Por contra, está el hecho de que, en el Antiguo Testamento, se halla expresada de distintas maneras la Trinidad de personas. Así, en el principio se dice con referencia a la Trinidad: Hagamos al hombre a nuestra imagen y semejanza (Gén 2,26). Luego desde el principio fue necesario creer en la Trinidad para salvarse.
Respondo: No se puede creer explícitamente en
el misterio de Cristo sin la fe en la Trinidad. El misterio de Cristo,
efectivamente, incluye que el Hijo de Dios asumió nuestra carne, que
renovó al mundo por la gracia del Espíritu Santo, y también fue
concebido del Espíritu Santo. Por eso, del mismo modo que, antes de
Cristo, el misterio de El fue creído explícitamente por los mayores,
y, por los menores, de manera implícita y como entre sombras, así
también el misterio de la Trinidad. Por consiguiente, en el tiempo
subsiguiente a la divulgación de la gracia están todos obligados a
creer explícitamente el misterio de la Trinidad. Y cuantos renacen en
Cristo lo consiguen por la invocación de la Trinidad, según consta en
San Mateo: Id, pues, y haced discípulos a todas las gentes,
bautizándolas en el nombre del Padre, y del Hijo y del
Espíritu Santo (Mt 28,19).
A las objeciones:
1. De Dios se hizo necesario creer
de manera explícita en todo tiempo y por todos las dos cosas de que
habla el Apóstol. No es, sin embargo, suficiente ni en todo tiempo ni
para todos los hombres.
2. Antes de la llegada de Cristo,
la fe en la Trinidad estaba oculta en la fe de los mayores. Pero
gracias a Cristo ha sido manifestada al mundo por los
apóstoles.
3. La bondad soberana de Dios,
conocida, como ahora, por los efectos, puede ser conocida también sin
la Trinidad de personas. Pero conocido Dios en sí mismo, tal como lo
ven los bienaventurados, no puede entenderse sin la Trinidad de
personas. Por eso, la misión misma de las divinas personas nos
encamina hacia la bienaventuranza.
Artículo 9: ¿Es meritorio el acto de fe?
Objeciones por las que parece que no es meritorio el acto de
creer:
1. Como ya hemos expuesto (1-2 q.114 a.4), el principio del mérito es
la caridad. Mas la fe, como la naturaleza, es el preámbulo de la
caridad. Por lo tanto, al igual que no es meritorio el acto de la
naturaleza porque no merecemos con las obras naturales, tampoco lo es
el acto de fe.
2. El acto de creer ocupa un lugar intermedio entre el
opinar y el saber o considerar lo que se sabe. Ahora bien, ni la
consideración de la ciencia ni la de la opinión son meritorias. En
consecuencia, tampoco lo es el acto de creer.
3. Además, quien asiente a una cosa creyendo, o tiene o no tiene
causa suficiente que le induzca a ello. Si la tiene, no parece
meritorio el acto de creer, ya que no es libre para creer o no creer.
Si carece de motivo suficiente que le induzca a creer, comete un acto
de ligereza creyendo, ya que quien se confía en seguida, ligero es
de corazón (Eclo 19,4). De ahí que no parece que sea meritorio. El
acto, pues, de creer no es en modo alguno meritorio.
Por contra, según el testimonio de la carta a los Hebreos, por la fe alcanzaron los santos las promesas (Heb 11,33), y eso habría sido imposible de no haber merecido creyendo. El acto de creer es, por lo tanto, meritorio.
Respondo: Según hemos ya expuesto (1-2 q.114 a.3 y
4), nuestros actos son meritorios en cuanto que proceden del
libre albedrío movido por la gracia de Dios. De ahí que todo acto
humano, si está bajo el libre albedrío y es referido a Dios, puede ser
meritorio. Ahora bien, el de la fe es un acto del entendimiento que
asiente a la verdad divina bajo el imperio de la voluntad movida por
la gracia de Dios; se trata, pues, de un acto sometido al libre
albedrío y es referido a Dios. En consecuencia, el acto de fe puede
ser meritorio.
A las objeciones:
1. La naturaleza se compara con la
caridad, principio del mérito, como la materia con la forma. En cuanto
a la fe, se la compara con la caridad como disposición que precede a
la última forma. Pero es evidente que ni lo que es puramente sujeto o
materia, ni tampoco lo que es disposición anterior, puede actuar en
virtud de la forma antes de que ésta se infunda. Pero una vez que se
haya infundido (la forma), tanto lo que es sujeto como lo que era
disposición precedente actúa en virtud de la forma, que es el
principio fundamental de operación, lo mismo que el calor del fuego
actúa en virtud de su forma sustancial. Así, pues, ni la naturaleza ni
la fe sin la caridad pueden producir un acto meritorio. Pero cuando
sobreviene la caridad, el acto de fe se hace meritorio por ella, como también el acto de la naturaleza y el del libre
albedrío.
2. En la ciencia se pueden
considerar dos cosas: el asentimiento del que sabe a la cosa sabida y
la consideración de la cosa en sí misma. Pero el asentimiento de la
ciencia no está sometido al libre albedrío. El sabio, efectivamente,
se ve obligado a asentir por la fuerza de la demostración; por eso no
es meritorio el asentimiennto de ciencia. Sí está, en cambio, sometida
al libre albedrío la consideración actual de la cosa conocida, ya que
el hombre puede o no considerarla. Por eso, la consideración
científica puede ser meritoria referida a la caridad, es decir, al
honor de Dios y utilidad del prójimo. En la fe, en cambio, ambas cosas
caen bajo el libre albedrío, y por eso su acto puede ser meritorio en
cuanto a las dos. En el caso de la opinión, ésta no entraña
asentimiento firme, ya que se trata de algo débil e inseguro, como
escribe el Filósofo en I Poster., y no parece
que proceda de una voluntad perfecta. Por eso su asentimiento no
parece que tenga mucha razón de mérito. Puede, sin embargo, ser
meritoria por la consideración actual.
3. El que cree tiene motivo
suficiente para creer. Es, en efecto, inducido por la autoridad de la
doctrina divina confirmada por los milagros y, lo que es más, por la
inspiración interior de Dios que invita a creer. No
cree, pues, a la ligera. No tiene, sin embargo, razones suficientes
para saber, y por eso no desaparece la razón de mérito.
Artículo 10: ¿Disminuyen el mérito de la fe las razones aducidas en favor de las verdades de fe?
Objeciones por las que parece que las razones aducidas en favor de
las verdades de fe disminuyen su mérito:
1. Afirma San Gregorio en una homilía que no tiene mérito la fe si
la razón humana aduce pruebas demostrativas. Por
lo tanto, si la razón humana, que presenta suficientes pruebas
demostrativas, excluye del todo el mérito de la fe, parece que
cualquier tipo de razón humana aducida en favor de las cosas de fe
disminuye su mérito.
2. Cuanto disminuye la virtud disminuye el mérito, ya que,
como afirma también el Filósofo en I Ethic., la felicidad es el
premio de la virtud. Pues bien, parece que la
razón humana disminuye el valor virtuoso de la fe, ya que es esencial
a la misma versar sobre cosas no evidentes, como en otro lugar (q.1 a.4 y
5) expusimos, y cuantas más razones se aducen para creer una
cosa, tanto menos inevidente se nos hace. Por lo tanto,
la razón humana aducida en favor de las verdades de fe disminuye su
mérito.
3. Además, efectos contrarios tienen causas contrarias. Ahora bien,
lo que se induce contra la fe aumenta su mérito, como, por ejemplo, la
persecución que coacciona a abandonarla o la razón que persuade a lo
mismo. En consecuencia, disminuye el mérito de la fe la razón que
viene en su ayuda.
Por contra, están las palabras de San Pedro: Estad prestos a dar respuesta a todo el que os pida razón de vuestra fe y esperanza (1 Pe 3,15). Y no exhortaría a esto si por ello disminuyera el mérito de la fe. En consecuencia, la razón no disminuye el mérito de la fe.
Respondo: Según lo expuesto en otra parte
(a.9), el acto de fe es meritorio por estar sometido a la voluntad, no
sólo en cuanto al ejercicio, sino también en su asentimiento. Ahora
bien, la razón humana que se introduce en las cosas de la fe puede
relacionarse con la voluntad del creyente de dos maneras. La primera,
antecedente. Es el caso de quien o no tiene en absoluto voluntad o no
la tiene dispuesta a creer si no es inducida por razones humanas. En
este caso, la razón disminuye el mérito de la fe, de modo semejante a
lo que hemos afirmado en otro lugar (1-2 q.24 a.3 ad 1;
q.77 a.6 ad 2)
respecto a la pasión: cuando ésta precede a la elección en las
virtudes morales, disminuye el valor del acto virtuoso. Efectivamente,
así como el hombre debe ejercer los actos de las virtudes morales por
dictamen de la razón y no por la pasión, debe también creer las
verdades de fe no por la razón humana, sino por la autoridad
divina.
En segundo lugar, la razón humana puede relacionarse con la voluntad del creyente de un modo consiguiente. Cierto, cuando el hombre tiene una voluntad dispuesta a creer, ama la verdad creída, piensa en ella con seriedad y acepta toda clase de razones que pueda encontrar. En este aspecto, la razón humana no excluye el mérito de la fe, sino que, por el contrario, es signo de mayor mérito, como en las virtudes morales la pasión consiguiente es signo de una voluntad más dispuesta, como hemos explicado ya (1-2 q.24 a.3). Tal es el significado de las palabras dichas por los samaritanos a la mujer, figura de la razón humana: Ya no creemos por tus palabras (Jn 4,42). A las objeciones:
1. San Gregorio habla del hombre
que no tiene voluntad de creer si no es por la razón aducida. Mas
cuando el hombre tiene voluntad de creer las verdades de fe en virtud
únicamente de la autoridad divina, aunque tenga razones demostrativas
en favor de alguna de ellas, como es la existencia de Dios, no por eso
desaparece ni disminuye el mérito de la fe.
2. Las razones aducidas para
corroborar la autoridad de la fe en manera alguna son demostraciones
que puedan llevar al entendimiento humano a una visión inteligible;
nunca dejan de ser inevidentes. Apartan, sin embargo, los impedimentos
de la fe, mostrando que no es imposible lo que ella propone. Por eso,
tales razones no disminuyen ni el mérito ni el motivo de la fe. Mas
las razones demostrativas en favor de la fe, aducidas como preámbulos
a los artículos, aunque disminuyan la razón de fe haciendo manifiesta
la verdad propuesta, no disminuyen, sin embargo, la razón de caridad,
que hace que la voluntad se encontraría dispuesta a creer aunque no se
manifestase. Por eso no decrece la razón de mérito.
3. Cuanto contradice a la fe, sea
por consideración humana, sea por persecución exterior, en tanto
aumenta el mérito de la fe en cuanto pone de manifiesto una voluntad
más dispuesta y firme en la fe. Por eso, el mérito de la fe es mayor
en los mártires, porque no abandonaron la fe ante la persecución;
tienen asimismo mayor mérito los sabios, puesto que no abandonan la fe
ante las razones aducidas contra ella por los filósofos o por los
herejes. Mas todo lo que armonice con la fe no siempre disminuye la
prontitud de la voluntad para creer. Por eso tampoco disminuye siempre
el mérito de la fe.
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