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Santo Tomás de Aquino Quaestiones disputatae De Veritate/Cuestiones disputadas De Veritate en latín y castellano
(el texto original en latín es el del
Corpus Thomisticum editado por Enrique Alarcón; la traducción española es, con retoques, la de los varios autores de la traducción española del De Veritate editada por Ángel Luis González, 2016)

Quaestio I De Veritate Quaestio est de veritate/CUESTIÓN I La cuestión es la verdad

Articulus 2 Utrum veritas principalius inveniatur in intellectu quam in rebus/ARTÍCULO 2 Si la verdad se encuentra más principalmente en el entendimiento que en las cosas

Instruxit Corpus Thomisticum Opera omnia S. Thomae Subsidia studii ab Enrique Alarcón collecta et edita Pampilonae ad Universitatis Studiorum Navarrensis aedes A. D. MMII

Articulus 2 Utrum veritas principalius inveniatur in intellectu quam in rebus.

In I Sententiarum, D. 19, q. 5, a. 1; S Th, I, q. 16, a. 1; In Perihermeneias, I, lect. 3; In Metaph, VI, lect. 4

Et videtur quod non. [Obiecta].

1. Verum enim, ut dictum est, convertitur cum ente. Sed ens principalius invenitur in rebus quam apud animam. Ergo et verum.

2. Praeterea, res sunt in anima non per essentiam, sed per suam speciem, ut dicit Philosophus in III de anima. Si ergo veritas principaliter in anima invenitur, non erit essentia rei sed similitudo et species eius, et verum erit species entis extra animam existentis. Sed species rei existens in anima, non praedicatur de re quae est extra animam, sicut nec cum ipsa convertitur: converti enim est conversim praedicari; ergo nec verum convertetur cum ente; quod est falsum.

3. Praeterea, omne quod est in aliquo, consequitur id in quo est. Si ergo veritas principaliter est in anima, tunc iudicium de veritate erit secundum aestimationem animae; et ita redibit antiquorum philosophorum error, qui dicebant, omne quod quis opinatur in intellectu esse verum, et duo contradictoria simul esse vera; quod est absurdum.

4. Praeterea, si veritas est in intellectu principaliter, oportet quod aliquid quod ad intellectum pertinet, in diffinitione veritatis ponatur. Sed Augustinus huiusmodi diffinitionem reprobat in Lib. Solil., sicut istam: verum est quod ita est ut videtur: quia secundum hoc, non esset verum quod non videretur; quod patet esse falsum de occultissimis lapillis, qui sunt in visceribus terrae; et similiter reprobat et improbat istam: verum est quod ita est ut cognitori videtur, si velit et possit cognoscere, quia secundum hoc non esset aliquid verum, nisi cognitor vellet et posset cognoscere. Ergo et eadem ratio esset de quibuscumque aliis diffinitionibus in quibus aliquid ad intellectum pertinens poneretur. Ergo veritas non est principaliter in intellectu.

CONTRA:

1. Philosophus VI Metaphysic.: non est falsum et verum in rebus sed in mente.

2. Praeterea, veritas est adaequatio rei et intellectus. Sed haec adaequatio non potest esse nisi in intellectu; ergo nec veritas est nisi in intellectu.

SOLUTIO:

Dicendum, quod non oportet in illis quae dicuntur per prius et per posterius de multis, quod illud prius recipiat praedicationem communis, quod est ut causa aliorum, sed illud in quo est primo ratio illius communis completa; sicut sanum per prius dicitur de animali, in quo primo perfecta ratio sanitatis invenitur, quamvis medicina dicatur sana ut effectiva sanitatis. Et ideo, cum verum dicatur per prius et posterius de pluribus, oportet quod de illo per prius dicatur in quo primo invenitur completa ratio veritatis.

Complementum autem cuiuslibet motus vel operationis est in suo termino. Motus autem cognitivae virtutis terminatur ad animam: oportet enim quod cognitum sit in cognoscente per modum cognoscentis: sed motus appetitivae terminatur ad res; inde est quod philosophus in III de anima ponit circulum quemdam in actibus animae, secundum, scilicet, quod res quae est extra animam, movet intellectum, et res intellecta movet appetitum, et appetitus tendit ad hoc ut perveniat ad rem a qua motus incepit.

Et quia bonum, sicut dictum est, dicit ordinem entis ad appetitum, verum autem dicit ordinem ad intellectum; inde est quod Philosophus dicit in VI Metaphys., quod bonum et malum sunt in rebus, verum autem et falsum sunt in mente. Res autem non dicitur vera nisi secundum quod est intellectui adaequata; unde per posterius invenitur verum in rebus, per prius autem in intellectu.

Sed sciendum, quod res aliter comparatur ad intellectum practicum, aliter ad speculativum. Intellectus enim practicus causat res, unde est mensura rerum quae per ipsum fiunt: sed intellectus speculativus, quia accipit a rebus, est quodam modo motus ab ipsis rebus, et ita res mensurant ipsum. Ex quo patet quod res naturales, a quibus intellectus noster scientiam accipit, mensurant intellectum nostrum, ut dicitur in X Metaph.: sed sunt mensuratae ab intellectu divino, in quo sunt omnia sicut omnia artificiata in intellectu artificis. Sic ergo intellectus divinus est mensurans non mensuratus; res autem naturalis, mensurans et mensurata; sed intellectus noster mensuratus et non mensurans res quidem naturales, sed artificiales tantum.

Res ergo naturalis inter duos intellectus constituta, secundum adaequationem ad utrumque vera dicitur; secundum enim adaequationem ad intellectum divinum dicitur vera, in quantum implet hoc ad quod est ordinata per intellectum divinum, ut patet per Anselmum in Lib. de Verit. et per Augustinum in Lib. de vera religione, et per Avicennam in diffinitione inducta, scilicet: veritas cuiusque rei est proprietas sui esse quod stabilitum est ei; secundum autem adaequationem ad intellectum dicitur res vera, in quantum est nata de se facere veram aestimationem; sicut e contrario falsa dicuntur quae sunt nata videri quae non sunt, aut qualia non sunt, ut dicitur in V Metaphysic.

Prima autem ratio veritatis per prius inest rei quam secunda, quia prius est eius comparatio ad intellectum divinum quam humanum; unde, etiam si intellectus humanus non esset, adhuc res verae dicerentur in ordine ad intellectum divinum. Sed si uterque intellectus, rebus remanentibus per impossibile, intelligeretur auferri, nullo modo ratio veritatis remaneret.

Responsio [ad obiecta]

Responsio ergo ad primum quod, sicut ex iam dictis patet, verum per prius dicitur de intellectu vero, et per posterius de re sibi adaequata; et utroque modo convertitur cum ente, sed diversi mode, quia secundum quod dicitur de rebus, convertitur cum ente per praedicationem: omne enim ens est adaequatum intellectui divino, et potens adaequare sibi intellectum humanum, et e converso. Si autem accipiatur prout dicitur de intellectu, sic convertitur cum ente quod est extra animam, non per praedicationem, sed per consequentiam; eo quod cuilibet intellectui vero oportet quod respondeat aliquod ens, et e converso.

2. Per hoc patet solutio ad secundum.

3. Ad tertium dicendum, quod illud quod est in aliquo non sequitur illud in quo est, nisi quando causatur ex principiis eius; unde lux quae causatur in aere ab extrinseco, scilicet sole, sequitur motum solis magis quam aerem. Similiter et veritas quae est in anima causata a rebus, non sequitur aestimationem animae, sed existentiam rerum: quoniam eo quod res est vel non est, dicitur oratio vera vel falsa similiter et intellectus.

4. Ad quartum dicendum, quod Augustinus loquitur de visione intellectus humani, a qua rei veritas non dependet. Sunt enim multae res quae nostro intellectu non cognoscuntur; nulla tamen res est quam intellectus divinus non cognoscat actu, et intellectus humanus in potentia; cum intellectus agens dicatur quo est omnia facere, intellectus possibilis quo est omnia fieri. Unde in diffinitione rei verae potest poni visio in actu intellectus divini, non autem intellectus humani nisi in potentia, sicut ex superioribus patet.

 

Traducción española de Jesús López García con retoques

ARTÍCULO 2 Si la verdad se encuentra más principalmente en el entendimiento que en las cosas

Coment Lib  I Sentencias, D. 19, q. 5, a. 1; S. T., I, q. 16, a. 1; Coment Perihermeneias, Arist., I, lect. 3; Coment Metaf., Arist, VI, lect. 4

Parece que no.

[OBJECIONES]

1. Pues lo verdadero se convierte con el ente, como queda dicho (supra, a. 1). Pero el ente se encuentra más principalmente en las cosas que en el alma. Luego también lo verdadero.

2. Las cosas no están en el alma por su esencia, sino por su especie, como dice Aristóteles en De anima (III, 8, 431 b 28-29). Pues si la verdad se encontrara principalmente en el alma, no sería la esencia de la cosa, sino su semejanza y su  especie de ella, y lo verdadero sería la especie del ente existente fuera del alma. Pero la especie de la cosa existente en el alma no se predica de la cosa que está fuera del alma, ni se convierte con ella, pues convertirse es predicarse recíprocamente; luego tampoco lo verdadero se convertiría con el ente; lo cual es falso.

3. Todo lo que está en algo sigue a aquello en lo que está. Luego si la verdad está principalmente en el alma, el juicio verdadero sería según la estimación del alma, y así volveríamos a caer en el error de los antiguos filósofos que decían que todo lo que se opina es verdadero, y dos proposiciones contradictorias serían simultáneamente verdaderas; lo cual es absurdo.

4. Si la verdad se encuentra principalmente en el entendimiento, es necesario que en la definición de verdad se ponga algo perteneciente a la intelección de la verdad. Pero san Agustín, en los Soliloquia (II, c. 5. PL, 32, 888), reprueba tales definiciones, por ejemplo ésta: “es verdadero lo que es como el cognoscente lo ve”, porque según esto, no sería verdadero lo que no se ve, lo cual es patentemente falso respecto a las ocultísimas piedrecillas que hay en las entrañas de la tierra; y similarmente reprueba esta: “es verdadero lo que es como lo ve el cognoscente, si quiere y puede conocerlo”, porque según esto no habría nada verdadero sino lo que un cognoscente quisiera y pudiera conocer. Luego lo mismo pasaría con cualesquiera otras definiciones en las cuales se pusiera algo perteneciente al entendimiento. Luego la verdad no está principalmente en el entendimiento.

POR CONTRA

l. Dice Aristóteles en su Metaphysica (VI, 4, 1027 b 25): “lo verdadero y lo falso no están en las cosas sino en la mente”.

2. Además, “la verdad es la adecuación de la cosa y el entendimiento”. Pero esta adecuación no puede darse sino en el entendimiento; luego tampoco puede darse la verdad más que en el entendimiento.

SOLUCIÓN

Debe decirse que en aquellos términos que se atribuyen a muchos sujetos con orden de prioridad y posterioridad no es siempre necesario que el sujeto que recibe con prioridad la atribución común sea como la causa de los otros; basta con que sea el primero en el que se encuentra de una manera completa aquella razón común. Así lo sano se predica con prioridad del animal, pues en él se encuentra primeramente la razón perfecta de salud, aunque la medicina se denomine sana en cuanto es productiva de la salud. Por tanto, como lo verdadero se atribuye a muchos sujetos con orden de prioridad y posteridad, es necesario que se atribuya con prioridad a aquél en el que primeramente se encuentra la perfecta razón de verdad.

Pues bien, la compleción o consumación de cualquier movimiento u operación se da en su término. Pero el movimiento de la facultad cognoscitiva se termina en el alma, pues es necesario que lo conocido esté en el cognoscente según el modo del cognoscente; en cambio, el movimiento de la facultad apetitiva termina en las cosas; y por eso Aristóteles, en De anima, establece un cierto círculo en los actos del alma, a saber, que la cosa que está fuera del alma mueve al entendimiento, y la cosa entendida mueve al apetito, y el apetito entonces se dirige hasta la cosa, en la que comenzó el movimiento.

Y como lo bueno, según quedó dicho en el artículo anterior, dice orden al apetito, mientras que lo verdadero dice orden al entendimiento; por lo que el Filósofo dice en el libro VI de su Metaphysica (Aristóteles, Metaphysica, VI, 4, 1027 b 25) que lo bueno y lo malo están en las cosas, mientras que lo verdadero y lo falso están en la mente. Porque una cosa no se dice verdadera sino en cuanto está adecuada al entendimiento. Y así lo verdadero se encuentra en las cosas con posterioridad y en el entendimiento con prioridad.

Pero hay que considerar también que la cosa se compara de una manera al entendimiento práctico y de otra al especulativo. Pues el entendimiento práctico causa la cosa y así es medida de las cosas que son hechas por él; pero el entendimiento especulativo, como es receptivo frente a las cosas, es movido en cierto modo por ellas, y así las cosas lo miden a él. De lo cual es patente que las cosas naturales, de las cuales nuestro entendimiento recibe la ciencia, miden a nuestro entendimiento, como se dice en el libro X de la Metaphysica de Aristóteles (1, 1053 a 31); pero son medidas por el entendimiento divino, en el cual están todas las cosas, como todos los artefactos están en el entendimiento del artífice. Así, pues, el entendimiento divino mide y no es medido; la cosa natural mide y es medida; pero nuestro entendimiento es medido y no mide las cosas naturales, sino solamente las artificiales.

Por eso, la cosa natural, colocada entre dos entendimientos, se dice verdadera en virtud de su adecuación a uno y otro; pues por la adecuación al entendimiento divino se dice verdadera en cuanto cumple aquello para lo que ha sido destinada por el entendimiento divino, como se patentiza por san Anselmo en De veritate (c.7. Pl. 158, 475B-C), y por san Agustín en De vera religione (c.36. Pl. 34, 15) y por Avicena en la definición citada, a saber: “La verdad de una cosa es lo propio de su ser tal como le ha sido establecido”. Pero, según su adecuación al entendimiento, se dice que una cosa es verdadera en la medida en que nace para hacer una verdadera apreciación de sí misma, así como, por el contrario, se dice que las cosas falsas nacen para parecer lo que no son o cual no son.

Mas por la adecuación al entendimiento la cosa se dice verdadera en cuanto está ordenada por naturaleza a formar una verdadera estimación de sí misma; como, por el contrario, se llaman falsas a las cosas que “están naturalmente ordenadas a que se conozca que no son o a ser conocidas como que no son”, según se dice en el libro V de la Metaphysica de Aristóteles (29, 1024 b 21)

Pues bien, la primera razón de verdad conviene más principalmente a la cosa que la segunda, porque la comparación al entendimiento divino es anterior que la comparación al humano; y por eso, aunque no existiese el entendimiento humano, todavía las cosas se dirían verdaderas en orden al entendimiento divino. Pero si uno y otro entendimiento, lo que es imposible, se suprimieran, de ninguna manera permanecería la razón de verdad.

RESPUESTA A LAS OBJECIONES

1. A lo primero que, como es patente por lo dicho, lo verdadero se dice con prioridad del entendimiento y con posterioridad de la cosa adecuada a él, y en ambos modos se convierte con el ente, pero de modos diversos, porque cuando se dice de las cosas se convierte con el ente por predicación: todo ente es adecuado al entendimiento divino y puede adecuar a sí al entendimiento humano, y a la inversa. Pero si se toma como dicho del entendimiento, así se convierte con el ente que está fuera del alma, no por predicación, sino por conveniencia, ya que a cualquier entendimiento verdadero debe corresponder algún ente, y a la inversa.

2. Con lo que es patente la solución a lo segundo.

3. A lo tercero, que lo que está en algo no sigue a aquello en lo que está más que cuando es causado por los principios de éste; y así, la luz que es causada en el aire por algo extrínseco, o sea por el sol, sigue al movimiento del sol más que al del aire. De igual modo, la verdad que es causada en el alma por las cosas, no sigue a la estimación del alma, sino a la existencia de las cosas; “pues por el hecho de que la cosa es o no es, se dice verdadera o falsa la enunciación” (Aristóteles, Categoriae, 5, 4 b 8 y 12, 14 b 21) y similarmente el entendimiento.

4. A lo cuarto, que san Agustín habla allí de la visión del entendimiento humano, de la cual no depende la verdad de la cosa. Ciertamente hay muchas cosas que no son conocidas por nuestro entendimiento, pero no hay ninguna que el entendimiento divino no conozca en acto, y el entendimiento humano en potencia, pues el entendimiento agente se define como “el que puede hacer (inteligibles) todas las cosas” , y el entendimiento posible como “el que puede hacerse todas ellas” (Aristóteles, De anima, III, 5, 430 a 14). Por eso en la definición de la cosa verdadera puede ponerse la visión en acto del entendimiento divino, mas no la del entendimiento humano, sino en potencia, como es evidente por lo dicho.