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Francisco Canals Vidal: La doctrina escatológica del Vaticano II en el Catecismo de la Iglesia católica
Francisco Canals Vidal: Recuerdos y reflexiones actuales sobre la teología de la historia del padre Ramón Orlandis
La esperanza cristiana en la liturgia de Adviento
Francisco
Canals Vidal
Revista Cristiandad de Barcelona, nº. 774, año LII,
diciembre de 1995, pág 265
El doble advenimiento de Cristo Nuestro Señor
El tiempo del Adviento inicia el año litúrgico y precede inmediatamente a la solemnidad del nacimiento del Señor. No sólo esta continuidad en los respectivos ciclos, sino muchas de las lecturas, antífonas y oraciones de esta etapa dan fundamento a la consideración que ve en el «advenimiento» anunciado y esperado, la venida en carne del Hijo de Dios concebido por el Espíritu Santo en el seno de María y nacido en Belén de Judá para ser nuestro salvador.
Este aspecto del Adviento es comúnmente conocido por los fieles, y siempre oportunamente recordado en la enseñanza catequística y en la predicación homilética. Pero en la liturgia del Adviento aparece internamente relacionado con otra dimensión fundamental de la fe y de la esperanza cristiana: la que profesamos en el Credo al decir: «Y de nuevo vendrá con gloria a juzgar a los vivos y a los muertos. Y su Reino no tendrá fin».
El «advenimiento» de Cristo no es sólo el primer advenimiento, en humildad y ocultamiento de su divinidad, para compartir nuestra pequeñez humana, dar ejemplo de anonadamiento, y consumar nuestra Redención por el sufrimiento y la muerte, sino también el segundo advenimiento, glorioso, para juzgar como Rey al Universo.
Desde el primer domingo de este ciclo, y desde el inicio de su liturgia en el «oficio de lectura», en el texto de la catequesis de San Cirilo de Jerusalén, obispo y Doctor de la Iglesia, hallamos:
«Anunciamos la venida de Cristo pero no una sola, sino también la segunda, mucho más magnífica que la anterior. La primera llevaba consigo un significado de sufrimiento; esta otra, en cambio, llevará la diadema del Reino divino.
»Pues casi todas las cosas son dobles en nuestro Señor Jesucristo. Doble es su nacimiento: uno, de Dios, desde toda la eternidad; otro, de la Virgen en la plenitud de los tiempos. Es doble también su descenso: el primero, silencioso como la lluvia sobre el vellón; el otro manifiesto, todavía futuro.
»En la primera venida fue envuelto en pañales en el pesebre; en la segunda se revestirá de luz como su vestidura. En la primera soportó la Cruz, sin miedo a la ignominia; en la otra vendrá glorificado, escoltado por un ejército de Ángeles. No pensamos pues en la venida pasada; esperamos también la futura. Y habiendo proclamado en la primera: Bendito el que viene en nombre del Señor, diremos eso mismo en la segunda; y saliendo al encuentro del Señor con los Ángeles, aclamaremos adorándolo: Bendito el que viene en nombre del Señor.
»El Salvador vendrá, no para ser de nuevo juzgado, sino para llamar a su tribunal a aquellos por quienes fue llevado a juicio. Aquel que antes, mientras era juzgado, guardó silencio, refrescará la memoria de los malhechores que osaron insultarle cuando estaba en la Cruz, y les dirá: esto hicisteis y yo callé. De ambas venidas habla el Profeta Malaquías: De pronto entrará en el Santuario el Señor que vosotros buscáis. He ahí la primera venida.
»Respecto a la otra, dice así: «El mensajero de la Alianza que vosotros deseáis: miradlo entrar –dice el Señor de los ejércitos– ¿Quién podrá resistir el día de su venida? ¿Quién quedará en pie cuando aparezca? Será un fuego de fundidor, una lejía de lavandero: se sentará como un fundidor que refina la plata».
»Escribiendo a Tito, también Pablo habla de esas dos venidas en estos términos: «ha aparecido la gracia de Dios y trae la salvación para todos los hombres; enseñándonos a renunciar a la impiedad y a los deseos mundanos; y a llevar ya desde ahora una vida sobria, honrada y religiosa, aguardando la dicha que esperamos: la aparición gloriosa del gran Dios que es Jesucristo». Expresa su primera venida dando gracias por ella; pero también la segunda, la que esperamos.
»Por esta razón en nuestra profesión de fe tal como la hemos recibido por Tradición, decimos que creemos en aquel que subió al Cielo, y está sentado a la derecha del Padre; y de nuevo vendrá con gloria para juzgar a vivos y a muertos, y su Reino no tendrá fin.
»Vendrá pues desde los cielos Nuestro Señor Jesucristo. Vendrá ciertamente hacia el fin de este mundo, en el último día, con gloria. Se realizará entonces la consumación de este mundo, y este mundo que fue creado al principio, será otra vez renovado». [1]
1. San Cirilo de Jerusalén: Catequesis 15, 1-3 (M.G. 33, 870874).
Consumación y renovación: «El Reino de Cristo, presente ya en su Iglesia, no está todavía acabado…»
Con frecuencia las expresiones que se refieren a «la venida del Señor para juzgar», «al fin del mundo», «la consumación de este mundo» sugieren un misterioso e instantáneo momento.
Momento a partir del cual –se piensa–, deja de existir el universo del tiempo y de la historia; con el final juicio divino ya la Iglesia es definitivamente triunfante y celeste. Los redimidos, ya resucitados, viven en la eterna felicidad, que es el término a que tiende finalmente y a que se ordena todo cuanto se da en la temporalidad y en la historicidad de los pueblos y de la Iglesia militante.
La esperanza teologal, que se apoya en las Promesas de Dios y en su gracia, no tiene otros contenidos definitivos más que los referentes a la gloria celeste. Toda la escatología, es decir, la teología de las últimas cosas, se concentra en la cuádruple verdad recordada en la enseñanza catequística: la muerte, el juicio de Dios –particular y universal– el infierno y la gloria.
Más que un sistema teológico, o que una explicación catequística elemental, aquel conjunto de ideas más bien podría definirse por la falta de atención e incluso tal vez la ignorancia sobre muchos contenidos de la Sagrada Escritura, de la Tradición apostólica y eclesiástica, insistentemente expresados en la liturgia.
Me refiero a contenidos pertenecientes a la esperanza cristiana en su sentido más profundo, como virtud teologal, por cuanto se refieren constantemente a los anuncios de los Profetas reiterados en la predicación apostólica.
Estos contenidos de la esperanza no expresados en aquella fórmula cuádruple, llenan la liturgia de Adviento, y pueden ser hoy más luminosamente manifiestos por las ricas formulaciones que hallamos en el nuevo Catecismo de la Iglesia católica, promulgado el día 11 de octubre de 1992.
«Ya presente en la Iglesia, el Reino de Cristo sin embargo, no está todavía acabado con el Advenimiento del Rey sobre la Tierra con «gran poder y gloria». [2]
2. Catecismo de la Iglesia Católica, núm. 671.
Si seguimos leyendo el número 671 y siguientes, en los que se relaciona explícitamente el advenimiento glorioso de Cristo con el cumplimiento de las promesas a Israel, el significado de la palabra acabado dejará de tener para nosotros el sentido de «cesación» o de momento último de la existencia de algo.
El «acabamiento», la «culminación» o «consumación» tiene el significado de la plenitud de ser a que tiende un proceso, y en la que algo alcanza su perfección consumada. Es decir, lo que la Iglesia está destinada a ser en el designio de Dios, sólo se consumará plenamente en la segunda venida gloriosa del Señor a la Tierra.
Que este acabamiento o consumación se da, en un sentido verdadero, en la misma historia temporal, aunque en tensión esperanzada hacia la suma plenitud en la eternidad celeste, lo podemos advertir en las palabras del propio Catecismo, que en su numero 672 nos dice:
«La venida del Mesías glorioso en un momento determinado de la historia (cf. Rm. 11, 31) se vincula al reconocimiento del Mesías por todo Israel (Rm 11, 26; Mt. 23, 39)… San Pedro dice a los judíos de Jerusalén después de Pentecostés: “Arrepentios, pues, y convertios para que vuestros pecados sean borrados, a fin de que el Señor venga al tiempo de la consolación y envíe a Cristo, que os había sido destinado, a Jesús, a quien debe retener el cielo hasta el tiempo de la restauración universal de que Dios habló por boca de sus Profetas” (Hch. 3, 19-21) “La entrada de la plenitud de los judíos en la salvación mesiánica hará al Pueblo de Dios llegar a la plenitud de Cristo” (Efesios 4, 13)». [3]
3. CEC, 672
Esta afirmación que refiere la plenitud del pueblo de Dios en Cristo a la entrada de los judíos en la salvación mesiánica, nos sitúa en el ambiente del iluminador texto del Concilio Vaticano II:
«La Iglesia tiene siempre ante sus ojos las palabras del Apóstol Pablo, sobre sus hermanos de sangre, a quienes pertenece la adopción y la gloria, la alianza, la Ley, el culto y las promesas; y también los Patriarcas, de quienes procede Cristo según la carne (Rm. 9,4-5), hijo de la Virgen María. Recuerda también que los Apóstoles, fundamentos y columnas de la Iglesia, nacieron del pueblo judío, así como muchísimos de aquellos primeros discípulos que anunciaron al mundo el Evangelio de Cristo.
»Como afirma la Sagrada Escritura, Jerusalén no conoció el tiempo de su visita, gran parte de los judíos no aceptaron el Evangelio, e incluso no pocos se opusieron a su difusión. No obstante, según el Apóstol, los judíos son todavía muy amados de Dios a causa de sus Padres porque Dios no se arrepiente de sus dones y de su vocación. La Iglesia, juntamente con los Profetas y el mismo Apóstol espera el día, que sólo Dios conoce, en que todos los pueblos invocarán al Señor con una sola voz y le servirán hombro con hombro (Soph. 3,9)». [4]
4. Concilio Vaticano II, Nostra aetate, num. 4.
Al vincular este reconocimiento por parte de Israel de Cristo como el Mesías a la venida gloriosa de Cristo al mundo como su Rey y Juez, el Catecismo viene a reasumir enseñanzas que durante siglos muchos escritores eclesiásticos habían enunciado en el diálogo con las objeciones de los judíos incrédulos acerca del cumplimiento en Cristo de las profecías mesiánicas.
San Justino el Filósofo en diálogo con los judíos
A mediados del siglo II San Justino, llamado el Filósofo, y que murió como mártir de la fe cristiana, era así interpelado por el judío Tryfón:
«Vamos a ver, dime –exige Tryfón a Justino– ¿reconocéis vosotros que Jerusalén será restaurada, nuestro pueblo nuevamente reunido, y esperáis vosotros triunfar junto con los Patriarcas y los Profetas y con los que fueron de nuestro linaje? ¿O es que, para aparentar que nos vencéis en la disputa, os refugiáis en la aceptación de esto?»
San Justino se indigna de la sospecha de hipocresía incluida en la pregunta del judío incrédulo, y con toda sinceridad describe las distintas actitudes que se hallan entre los cristianos, pero también la necesidad de no confundir a los cristianos con los herejes que blasfeman del Dios de Israel y maldicen a Israel y a todo lo que Dios ha creado:
«No soy tan miserable para decir una cosa que no sientó. Ya te he dicho que yo y muchos otros cristianos pensamos así, de manera que tenemos como absolutamente cierto que sucederá cuanto dices.
»También reconozco que otros muchos, incluso de los que pertenecen al linaje de los cristianos, no admiten esta doctrina pura y piadosa.
»Así pues, yo y los cristianos que sienten en todo rectamente sabemos esto: Creemos en la Resurrección de la carne, y en la Restauración de Jerusalén la que profetizaron Ezequiel, Isaías y todos los Profetas.
»Si te encuentras con algunos que se dan a sí mismos el nombre de cristianos, pero que blasfeman del Dios de Abraham, Isaac y de Jacob, y niegan la resurrección de la carne, ya te he dicho que te guardes de tenerlos por cristianos, porque son herejes, impíos y ateos». [5]
(5. San Justino el Filósofo, Diálogo con el judío Tryfón, núm. 80, M.G. 6, 663).
En esta respuesta, dada hacia el año 152 por el apologista de la fe cristiana, y en algunos textos anexos encontramos, diríamos clasificados, cuatro grupos con respecto al tema de la esperanza del cumplimiento en el Israel de la carne de las promesas hechas a los profetas.
Convencional y provisionalmente, los caracterizaremos en su relación con lo que se ha dado en llamar, muchas veces impropiamente y siempre con grandes equívocos, «milenarismo», término referido al Reino de Cristo y de sus Santos durante «mil años», de que habla el Apocalipsis (Apoc. 20, 6).
Primer grupo: cristianos que esperan la futura plenitud del Reino mesiánico («milenaristas»)
Unos como el propio Tryfón, afirman que, lo que no se ha cumplido todavía, se cumplirá en el futuro, es decir, en los tiempos de que habla San Pablo:
«Todo Israel será salvado». [6]
(6. Rm 11, 26).
Son los cristianos que profesan la doctrina que en siglos posteriores y hasta hoy es calificada, imprecisamente, como milenarista.
Segundo grupo: Cristianos que niegan que haya que esperar aquella plenitud de Reino mesiánico unidos los «judíos» y los «gentiles» en la fe en Cristo (cristianos no «milenaristas»):
Éstos, aunque pertenecen al linaje de los cristianos, no parecen admitir esta sentencia recta y piadosa de la futura restauración de Israel, y la unidad de los gentiles con los judíos, anunciada y prometida. Son los cristianos venidos de la gentilidad que no comparten aquella esperanza y ven con recelo su afirmación cual si se tratase del milenarismo judaizante.
Tercer grupo: sedicentes cristianos negadores del Antiguo Testamento y de la Encarnación y la Resurrección (gnósticos)
Otro grupo, que quiere llamarse cristiano, pero es herético –se trata de los gnósticos– no sólo niegan la esperanza de Israel sino también la resurrección de la carne y blasfeman del Dios de los judíos. Es la tradición que desconoce el carácter divino de la revelación del Antiguo Testamento y considera mala la obra del Dios Creador; esta línea tiene su culminación más visible en la historia en el maniqueísmo o catarismo. Tienen un sedicente antimilenarismo que encubre el rechazo del Antiguo Testamento y la blasfemia contra el Dios de Israel. Desde luego, despreciadores de lo que Dios ha creado, niegan toda resurrección.
Cuarto grupo: sedicentes cristianos judaizantes que conciben a Cristo como un mero hombre y a su Reino como un Reino terreno (milenarismo ebionita)
Antitéticamente enfrentados a éstos, están los judíos que incluso dicen reconocer a Jesús de Nazareth como Mesías, pero lo consideran como un mero hombre entre los hombres, concebido por modo ordinario, y esperan su Reinado de una manera camal y terrena: son los «ebionitas», los que se presentan a sí mismos como los «pobres del Señor» y esperan que la obra del Mesías sea la liberación del pueblo de Israel de la dominación de las naciones. Son los judaizantes, que tienen del Reino mesiánico una visión terrena y temporal. [7]
7. San Justino el Filósofo, Diálogo con el judío Tryfón, núm. 48 (M.G. 6, 581).
Este
milenarismo ebionita se ha prolongado en nuestro
tiempo en los mesianismos terrenos descritos en el Catecismo
de la Iglesia católica, y cuya culminación más reciente
se ha dado en los ideales del marxismo. []
(8. CEC, núm. 676).
El
modo de entender la resurrección los judaizantes ebionitas es
descrito por San Agustín como análogo al que los saduceos
denunciaban en los fariseos: los resucitados volverán a vivir
una vida semejante a la de este tiempo, engendrarán hijos como
en los tiempos presentes, y en todo vivirán en un cuerpo
no «espiritual» como lo describe San Pablo, sino «camal»
una prolongación de la vida presente. [9]
(9. San Agustín, Enarrationes in Psalmos, núm. 65.)
Testimonios de San Ireneo de Lyon y de San Jerónimo
En su obra «contra los herejes», uno de los más importantes testimonios de la tradición católica en la edad patrística, hallamos una caracterización sumamente precisa de los errores del «ebionismo» y de la «gnosis»;
«Vanos son los de Valentín que dogmatizan excluyendo la salvación de la carne y desprecian lo que Dios ha creado. Vanos son también los ebionitas, que no aceptan la unión de Dios con el hombre, sino que perseveran en la vieja levadura. Rechazan la mezcla del vino celeste y no quieren ser sino agua secular. No aceptan que Dios venga a unirse a ellos, y perseveran con el Adán que cayó y fue desterrado del paraíso». []
(10. San Ireneo de Lyon, Contra haereses, lib. V, c. I9 núms. 292293, M.G. 7, 1112-1223).
San Ireneo atribuye al desprecio gnóstico a la obra creada por Dios, también su hostilidad a la resurrección y su desconocimiento de la economía del Reino. Es generalmente admitido que San Ireneo es un testimonio claro de la profesión en nombre de la fe ortodoxa de una comprensión de la dispensación del Reino que en siglos siguientes ha sido descrita con frecuencia como «milenarista».
Es también absolutamente clara su clarividente conciencia del sentido de cerrazón en lo humano y desprecio de la gracia divinizante que era el fondo de la actitud espiritual del ebionismo judaizante.
En el siglo IV hallamos en San Jerónimo un adversario tenaz del milenarismo ebionita, y hay que reconocer que su autoridad contribuyó en gran parte a que se hiciese bastante general la idea de que la esperanza del Reino de Cristo en la Tierra era algo que contaminaba la fe cristiana con la visión terrena de los judíos que habían rechazado a Cristo.
Recordemos algunos textos del máximo escriturista de la edad patrística:
«No ignoro cuánta sea entre los hombres la diversidad de opiniones… si el Apocalipsis de San Juan lo tomamos literalmente nos será necesario judaizar… y si lo tomamos espiritualmente tendremos que contradecir la opinión de muchos de los antiguos… entre los griegos citaré solo a San Ireneo, obispo de Lyon.
»Contra el cual Dionisio de Alejandría escribió un libro en que ridiculiza la fábula de los mil años, la Jerusalén terrena de oro y piedras preciosas, la reinstauración del Templo, la sangre de las víctimas, el descanso del sábado, la circuncisión, las nupcias y las delicias de los banquetes, y la servidumbre de todas las naciones.
»Contra Dionisio escribió Apolinar, al que siguen no sólo los hombres de su secta –los «apolinaristas» que negaban la existencia de alma intelectual en Cristo– sino que en esto por lo menos le siguen muchos de los nuestros.
»No les envidio si aman tanto la tierra que en el Reino de Cristo desean las cosas terrenas… pero al decir esto no excluyo la verdad de los cuerpos resucitados incorruptos e inmortales». [11]
11. San Jerónimo, Sobre el libro de Isaías, 60, 1. M.L. 24, 627.
Al describir el sistema que combate Dionisio de Alejandría se ve muy claro que se trata de actitudes que suponen la restauración de la antigua alianza y a la vez un modo de entender la resurrección de la carne que mantiene en el cuerpo resucitado la «carnalidad» que ahora le caracteriza. Probablemente se produjo una confusión de perspectivas porque no se hallan tales doctrinas en San Ireneo ni en los «muchos varones eclesiásticos y mártires que afirman estas cosas», según dice el propio San Jerónimo. [12]
12. (San Jerónimo, Sobre el libro de Jeremías, 19, 2012. M.L. 24, 802.)
En definitiva, San Jerónimo tiene que vindicarse a sí mismo de no ser de los que niegan la resurrección. Y, de un modo muy parecido al de San Ireneo, describe así el enfrentamiento antitético entre los auténticos judaizantes y los enemigos gnósticos del Reino de Cristo:
«Hay que caminar por el camino recto y no inclinarse ni a la derecha ni a la izquierda, no seguir ni el error judío ni el error herético. Los que son de la carne sólo aman la carne, pero otros son ingratos a los beneficios de Dios y rechazan tener lo que tuvo Cristo en su nacimiento y en su resurrección». [13]
(13. San Jerónimo, Ibídem., M.L. 24, 238.)
¿Cómo ha de entenderse la esperanza de Israel en el cumplimiento de las antiguas profecías?
Quienes han estudiado documentadamente la cuestión del «milenarismo», tal como lo hicieron, según el testimonio dado en esta misma revista por el eminente teólogo Francisco de Paula Solá, S.I., el escriturista jesuíta Juan Rovira y Ramón Orlandis, el fundador de Schola Cordis Iesu, han demostrado plenamente que el sistema escatológico espresado por San Justino y San Ireneo, totalmente heterogéneo con el milenarismo ebionita, no ha sido nunca considerado en el sentir común de los fieles ni en la doctrina común de los teólogos como algo no opinable y rechazable en la teología.
Tampoco
ha sido nunca ni desautorizado ni prohibido en la enseñanza de
las escuelas, a pesar de la generalización del sistema
opuesto y de los equívocos que ya desde el siglo iv se
formaron en torno la palabra milenarismo y a
su complejo y confuso significado. [14]
(14. El «milenarismo» acerca del cual hay un consentimiento
universal de los creyentes en que es ajeno a la fe
cristiana es el heredero del error judío y que
se ha concretado en nuestro tiempo en los mesianismos
terrenos.
En qué sentido se declaró de cierto sistema
escatológico conocido como «milenarismo mitigado» que no
podía ser enseñado guardando la seguridad de la doctrina,
véase DS núm. 3839. El P. Ramón Orlandis comentó su alcance y
significado en su artículo «¿Somos pesimistas?»: Cristiandad 73.
1947. 145-148).
[Véase al final la nota del editor en la que se aclara que en 1944 la Iglesia publicó un decreto en latín en Acta Apostolici Sedis en el que se declara que no se puede enseñar con seguridad "el milenarismo mitigado", y en las traducciones a los idiomas modernos, no publicadas en ASS, se hace decir al decreto que ese "milenarismo mitigado" proscrito consiste en afirmar que Nuestro Señor Jesucristo ha de venir visiblemente a reinar en la tierra, en vez de traducir que lo vedado es afirmar que Nuestro Señor ha de venir a reinar visiblemente en la tierra. Y una cosa es decir que Nuestro Señor Jesucristo ha de venir visiblemente a reinar no visiblemente en la tierra, lo cual no se puede negar sin rechazar los textos de la Sagrada Escritura y la oración litúrgica de la Iglesia, y otra cosa muy diferente es afirmar que hay que rechazar la afirmación de que Nuestro Señor reinará visiblemente, puesto que hay que rechazarlo categóricamente y no sólo como enseñanza insegura, sino como una afirmación que podria ser condenada como herética].
El
propio P. Orlandis, como su sobrino el P. Juan Rovira, y como el
P. Enrique Ramiére en su tiempo, no aceptaba ni asumía el
término milenarismo, ciertamente equívoco y muy pocas veces
precisado en su sentido. El P. Francisco de Paula Solá, S.I., lo
utilizaba como significando la doctrina escatológica de Juan
Rovira y Ramón Orlandis, que tenía por ortodoxa y verdadera. [15]
(15. Véase Cristiandad 708-709 (abril-junio
de 1990) 5).
Personalmente, atendiendo a una consulta mía, me respondió decididamente: «Usted debe enseñar el milenarismo». Tengo la más absoluta certeza de que su consejo y orientación no se refería en modo alguno a nada heterodoxo o prohibido como disconforme al sentir de la Iglesia; aunque ciertamente se refería a algo poco conocido y muchas veces injustamente acusado.
Un autor que en los siglos modernos ejerció una influencia comparable a la de San Jerónimo en la edad patrística en contra de la posición llamada «milenarista» es el jesuita flamenco Cornelio a Lápide. En su comentario sobre Jeremías, después de expresar su posición favorable a la interpretación «alegórica» o «espiritual» de los textos proféticos sobre la restauración de Jerusalén y la gloria de Israel añade, en una actitud que renueva, aunque desde diversa perspectiva, la situación apologética de San Justino en su diálogo con el judío Tryfón:
«Si alguien quisiera satisfacer plenamente a un judío que pertinazmente le urja, conceda que todas estas cosas, tal como suenan a la letra, se han de entender sobre la Jerusalén de la tierra: y se puede satisfacer plenamente a los argumentos de los judíos por este método, a saber, si decimos que las Profecías y las Escrituras que prometen la reinstauración de Israel, la reedificación de Jerusalén, la redención y la salvación de los judíos, tomadas literalmente se cumplirán en el segundo advenimiento del Mesías, esto es de Cristo, Advenimiento que los judíos piensan será el primero, puesto que niegan que Cristo halla ya venido al mundo.
»Pues en esto está todo su error y disensión respecto de los cristianos: en que niegan el primer advenimiento de Cristo; y las Escrituras que hablan del segundo advenimiento de Cristo las exponen respecto del primero, y por esto niegan el primer advenimiento, y piensan que Cristo todavía no ha venido a la tierra». [16]
(16. Cornelio a Lápide, Comentario sobre Jeremías, cap. 31. núm. 34-40)
Aunque Cornelio a Lapide, a diferencia de San Justino, no profesa esta posición, que sugiere puede ser tomada apologéticamente en diálogo con los judíos, es evidente que su testimonio demuestra que no se puede excluir de la ortodoxia, cual si se tratase de una deformación terrena y mundana de las profecías, la esperanza de la futura conversión de Israel y todos los bienes que para Israel y para todas las naciones habrán de venir de esta conversión.
En todo caso, esta actitud de Cornelio a Lapide viene a confirmar precisamente lo que ya San Jerónimo había también reconocido:
«Hay algunos que las cosas que nosotros afirmamos que se han cumplido ya en parte, y que afirmamos que se cumplirán plenamente a partir del primer advenimiento y hasta la consumación del mundo, las reservan para un tiempo futuro, cuando después de haber entrado ya la plenitud de las gentes se salvará todo Israel. Esta sentencia no ha de ser en modo alguno reprobada siempre que se afirme que esto se cumplirá de modo espiritual y no de manera camal». [17]
(17. San Jerónimo, Sobre el libro de Isaías, cap. 12. M.L. 24, 487-589)
Los signos de los tiempos en el nuevo Catecismo
El error máximamente peligroso, el de confundir el advenimiento del reinado de Cristo al mundo con un progreso humano apoyado en las fuerzas del hombre, y que muchas veces se confunde precisamente con la desintegración del orden natural y cristiano del mundo –Pío XII advertía que los hombres de nuestro tiempo han hablado de progreso cuando retrocedían– es removido explícitamente en el texto del nuevo Catecismo:
«Antes del Advenimiento de Cristo la Iglesia habrá de pasar una pmeba que sacudirá la fe de muchos creyentes (Le 18,8; Mt 24,12). La persecución que acompaña a su peregrinación sobre la tierra desvelará el misterio de iniquidad, bajo la forma de una impostura religiosa que aportará a los hombres la solución aparente de nuestros problemas al precio de la apostasía de la verdad; la impostura religiosa suprema es la del Anticristo, es decir, la de un seudomesanismo, en la cual el hombre se glorifica a sí mismo en lugar de glorificar al Mesías venido en came». [18]
(18. CEC 675).
El texto del Catecismo reitera con la máxima oportunidad para nuestro tiempo aquellos testimonios tradicionales a que aludíamos. El espíritu del Anticristo, adoración del hombre por el hombre, enfrentado a todo lo que reciba culto o tome un nombre divino desde títulos trascendentes al hombre mismo –es decir, hostil a la adoración del Dios verdadero y al culto idolátrico que cualquier orden de cosas se someta a algo que se proponga el hombre como a lo que debe someterse y respetar– es la culminación del misterio de la hostilidad a toda norma, de la ilegalidad o anarquía.
Pero, la característica decisiva de nuestro tiempo como anticristiano es el de proyectar atributos mesiánicos sobre las dimensiones de la autoadoración de la humanidad en que se ejercita el enfrentamiento a cualquier cosa reconocida como divino.
De aquí que el Catecismo, atento a estas deformaciones satánicas de la conciencia cristiana que, como decía Pío XII, califican como progreso al retroceso y nada encuentran más «cristiano» que la rebeldía contra cualquier título de autoridad trascendente al hombre, sigue dando criterio de discernimiento para advertir «los signos de los tiempos»:
«El
Reino no se realizará en un triunfo histórico de la Iglesia por
medio de un progreso ascendente, sino con una victoria de Dios
sobre el desencadenamiento último del mal, que hará descender
del Cielo a su Esposo. El triunfo de Dios sobre la rebelión del
mal tomará la forma del Juicio Final…». [19]
(19. CEC 677.)
El tiempo último del divino juicio
En el nuevo Catecismo se nos da pues, como una llamada de atención para la comprensión de los signos de los tiempos. Las esperanzas de la Iglesia, tantas veces reiteradas en el magisterio pontificio, de un tiempo en que «se hará un solo rebaño y un solo pastor», y en que «todos los hombres adorarán a Dios con una sola voz y hombro con hombro» y en que «las espadas serán transformadas en arados y las lanzas en podaderas», no pueden realizarse desde el progreso humano, ni pueden tampoco esperarse con anterioridad a la conversión del pueblo judío, anunciada por los Profetas y el Apóstol Pablo, y recordada en el Concilio Vaticano II.
Pero esta conversión se relaciona en el plan de Dios con la manifestación del Advenimiento del Señor con gloria, viniendo a juzgar al mundo. El hundimiento del reino del Anticristo no se da sino en este momento misterioso cuya «cronología» reservó el Señor como algo puesto en la potestad del Padre celeste, pero que a los cristianos nos toca esperar vigilantes, no sea que nos sorprenda como ladrón.
Mi maestro el P. Orlandis citaba con insistencia unas palabras del gran comentarista bíblico Knabenbauer sobre el Profeta Daniel:
«Entonces, derribado el imperio del Anticristo, la Iglesia reinará en todas las partes de la tierra, y se hará, tanto de los judíos como de los gentiles, un solo rebaño y un solo pastor».
[Knabenbauer se remite al comentario de Cornelio a Lapide sobre Dan (8,27): «La grandeza del Reino que está bajo el cielo se dará al Pueblo de los santos del Altísimo»].
No cabe, pues, esperar el cumplimiento de la plenitud de la Iglesia, en el sentido de la difusión universal de la fe, y la obtención de los frutos del Reino de Cristo, sino en relación con aquel tiempo misterioso en que el Señor «de nuevo vendrá con gloria a juzgar a los vivos y a los muertos, y su Reino no tendrá fin».
En el contexto de la reducción de la escatología a aquellas cuatro verdades aprendidas en nuestro Catecismo: la muerte, el juicio, el infierno y la gloria, nos quedamos perplejos y nos inclinaríamos, como ha ocurrido algunas veces, a considerar puramente metafóricas todas las expresiones bíblicas referentes a los bienes mesiánicos, a la unidad entre los judíos y las naciones, y a la paz traída al mundo por Cristo.
No sabemos nada obviamente del cómo y cuándo del tiempo del juicio. Solemos pensar en el «particular», en el instante de la muerte de cada uno de nosotros, y en el «universal» como la cesación del tiempo de la Iglesia, y no su «acabamiento», «culminación», o «consumación». San Agustín en su tiempo, y en su gran obra sobre la reflexión teológica acerca de la providencia de Dios en la historia humana escribió:
«La Iglesia Universal del Dios verdadero confiesa y profesa que Cristo ha de venir del Cielo a juzgar a los vivos y a los muertos, y a esto le llamamos nosotros el último día, del divino juicio, esto es, el tiempo último.
»Pues, por cuántos días se extiende este juicio nos es incierto: las Escrituras Santas suelen utilizar el término día significando tiempo, como no ignora el que haya leído aunque sea ligeramente aquellas Letras Santas. Así pues, cuando decimos día del juicio de Dios también añadimos último, con lo que indicamos que ya ahora juzga y desde el principio del tiempo juzgó». [20]
(20. San Agustín, De Civitate Dei, libro XX, cap. I, núm. 2).
De este tiempo último, o de aquellos «últimos tiempos», como se complacía en llamarlos San Luis María Grignion de Monfort, han escrito y predicado muchas cosas, ortodoxas y sanas, muchos predicadores y doctores. Pero muy poco, sin duda por disposición providencial, ha pasado a ser contenido de la iniciación catequética a la fe.
Pero permanece el misterio de las afirmaciones de esperanza para el mundo entero, en «la Paz de Cristo en el Reino de Cristo», y del llamamiento a la «instauración en Cristo de todas las cosas».
En la iluminación de la esperanza de los cristianos en los designios divinos a realizar en «los últimos tiempos», en «el día del último juicio del Señor», que parece iniciarse en una etapa nueva con la promulgación del Catecismo, hallamos el cumplimiento de lo que nos enseñó el Apóstol Pablo:
«Todo lo que se ha escrito se ha escrito para nuestra enseñanza, a fin de que por la paciencia y el consuelo de las Escrituras, tengamos esperanza».
Este aliento y orientación a nuestra esperanza es la que cada año nos trae la liturgia del Adviento. Del tiempo litúrgico referido al recuerdo de la expectación de la primera venida, y al despertar de nuestra esperanza en el advenimiento glorioso del Rey a la tierra.
Francisco Canals Vidal
Citas complementarias:
«Nadie niega ya ni duda siquiera que será Jesucristo el juez supremo del juicio final y que éste será tal cual se anuncia en las Sagradas Letras. Sólo el que por una incredulidad ciega y quisquillosa no cree en las Escrituras, que ya han manifestado su veracidad al mundo entero, duda de esto. He aquí las cosas que sucederán en el juicio o hacia este tiempo: la venida de Elias Tesbite, la conversión de los judíos, la persecución del Anticristo, la venida de Cristo a juzgar, la resurrección de los muertos, la separación entre los buenos y los malos, la conflagración del mundo y su renovación. Es preciso creer que todo esto sucederá; pero ¿de qué modo y en qué orden? La experiencia nos lo enseñará mejor que puedan hacerlo ahora las conjeturas de la razón humana. Con todo, tengo para mí que sucederán en el orden que he venido diciendo».
(San Agustín, La ciudad de Dios, XX, 30, 5).
«El Reino de Cristo, presente ya en su Iglesia, sin embargo, no está todavía acabado «con gran poder y gloria» (Le 21,27; cf. Mt 25,31) con el advenimiento del Rey a la tierra… por esta razón los cristianos piden, sobre todo en la Eucaristía (cf. 1 Cor 11,26) que se apresure el retomo de Cristo (cf. 2 Pe 3,11-12) cuando suplican: «Ven, Señor Jesús» (cf. 1 Cor 16,22; Ap 22,17-20)»
(Catecismo de la Iglesia católica, núm. 671)
«La venida del Mesías glorioso en un momento determinado de la historia (cf. Rm 11,31) se vincula al reconocimiento del Mesías por «todo Israel» (Rm 11,26; Mt 23,39)… San Pedro dice a los judíos de Jerusalén después de Pentecostés: «Arrepentios, pues, y convertios para que vuestros pecados sean borrados, a fin de que del Señor venga el tiempo de la consolación y envíe al Cristo que os había sido destinado, a Jesús, a quien debe retener el cielo hasta el tiempo de la restauración universal, de que Dios habló por boca de sus profetas» (Hch 3,19-21). La entrada de «la plenitud de los judíos» (Rm 11,12) en la salvación mesiánica… hará al pueblo de Dios «llegar a la plenitud de Cristo» (Ef 4,13)»
(Catecismo de la Iglesia católica, núm. 674)
«El séptimo día, es decir, los años últimos, hará las veces de los sábados para los santos, que resucitarán a celebrarlo. Esta opinión sería de alguna manera admisible, si en aquel sábado se creyesen como futuras para los santos por la presencia del Señor algunas delicias espirituales. Yo mismo me adherí un tiempo a este sentir.
»Pero sus defensores dicen que los resucitados se gozarán en inmoderados banquetes camales, en los que la comida y la bebida carecerán de moderación, y superarán en el modo a los incrédulos. Y esto no puede ser creído sino por los que son camales. Los que son espirituales dan a éstos el nombre de Chiliastai, palabra griega que a la letra podemos traducir nosotros por «milenaristas”. Sería muy largo refutarlos detenidamente…»
(San Agustín: La Ciudad de Dios, XX, 7, 1).
«Antes del advenimiento de Cristo, la Iglesia deberá pasar por una prueba final que sacudirá la fe de numerosos creyentes (cf. Le 18,8; Mt 24,12). La persecución que acompaña a su peregrinación sobre la tierra (cf. Le 21,12; Jn 15,19-20) desvelará el «misterio de iniquidad» bajo la forma de una impostura religiosa… la impostura religiosa suprema es la del Anticristo, es decir, la de un seudomesianismo en que el hombre se glorifica a sí mismo colocándose en el lugar de Dios y de su Mesías».
(Catecismo de la Iglesia católica, núm. 675)«… el Reino no se realizará mediante un triunfo histórico de la Iglesia (cf. Ap 13,8) en forma de un proceso creciente, sino por una victoria de Dios… que hará descender desde el cielo a su esposa (cf. Ap 21,2-4) después de la última sacudida cósmica de este mundo que pasa (cf. 2 Pe 3,12-13)»
(Catecismo de la Iglesia católica, núm. 677)
Prohibición del milenarismo mitigado (Decreto de 21 de junio de 1944. AAS 36, 1944, 212. DS 3839 en latín)
«Postremis hisce temporibus non semel ab hac Suprema S. Congregatione S. Officii quaesitum est, quid sentiendum de systemate Millenarismi mitigati, docentis scilicet Christum Dominum ante finale iudicium, sive praevia sive non praevia plurium iustorum resurrectione, visibiliter in hanc terram regnandi causa esse venturum».
Re igitur examini subiecta in conventu plenario feriae IV, diei 19 Iulii 1944, Emi ac Revmi Domini Cardinales, rebus fidei et morum tutandis praepositi, praehabito RR. Consultorum voto, respondendum decreverunt, systema Millenarismi mitigati tuto doceri non posse.
[Nota del editor: Fue este texto en latín del decreto lo que se publicó en Acta Apostolici Sedis, no las traducciones a otros idiomas. No las que se suelen publicar, que atribuyen al verbo venir el adverbio "visiblemente" [visibiliter] en vez de atribuirlo al otro verbo, "reinar". Atribuyen visibiliter a esse venturus en vez de atribuirlo a regnandi. Pero no están publicadas en AAS estas traducciones. Lo que está vedado es atribuir el adverbio visiblemente a reinar y no a venir. Decir que está proscrito atribuir visiblemente a venir, no es compatible con la Sagrada Escritura, ni con la oración litúrgica de la Iglesia, donde se afirma que Nuestro Señor Jesucristo ha de venir visiblemente en su segunda venida o Parusía. El Decreto publicado en AAS [Acta Apostolicae Sedis] está en latín. No se ha publicado en AAS ninguna traducción. Tampoco la versión del Decreto que traen las traducciones del Denzinger es lo publicado en AAS].
Está recogido el texto de 1944 en el Denzinger
en latín con el nº 3839 en la ed.
33 de 1965, a cargo de Schönmetzer (de ahí la S de la
referencia, DS, de esta edición del Denzinger y posteriores del
mismo editor).
Y con el nº 2296 en las ediciones anteriores
del Denzinger, en latín o traducidas:
Decr. S. officii, sous Pie XII, 19. (21.) juillet 1944
Denzinger 3839 2296 Qu.: Quid sentiendum de systemate Millenarismi mitigati, docentis scilicet Christum Dominum ante finale iudicium sive praevia sive non praevia plurium iustorum resurrectione, visibiliter in hanc terram regnandi causa esse venturum. Resp. (cfirm. a S. P'ce 20. Iul.): Systema Millenarismi mitigati tuto doceri non posse.
http://www.clerus.org/bibliaclerusonline/it/fpd.htm
He aquí una traducción literal, tampoco publicada en AAS, que respeta lo que dice la Sagrada Escritura y la oración litúrgica de la Iglesia:
Denzinger DS3839 Dz2296
Pregunta: ¿Qué hay que sentir del sistema del Milenarismo mitigado, es decir, del que enseña que Cristo Señor, antes del juicio final, previa o no la resurrección de muchos justos, ha de venir para reinar visiblemente en esta tierra.
Respuesta: el sistema del Milenarismo mitigado no puede enseñarse con seguridad".
Traducciones no publicadas en AAS y que no son compatibles con lo que dicen los Evangelios, ni las otras Sagradas Escrituras, ni la oración de la Iglesia:
DS 3839 Dz 2269 «En estos últimos tiempos se ha preguntado más de una vez a esta Suprema Sagrada Congregación del Santo Oficio qué haya de sentirse acerca del sistema del milenarismo mitigado, a saber, del que enseña que Cristo Señor, antes del juicio fmal - previa o no previa una resurrección de muchos justos- ha de venir visiblemente a la tierra para reinar».
«Respuesta: El sistema del milenarismo, aún mitigado, no puede ser enseñado guardando la seguridad de la doctrina».
DS3839 Dz 2296 In recent times on several occasions this Supreme Sacred Congregation of the Holy Office has been asked what must be thought of the system of mitigated Millenarianism, which teaches, for example, that Christ the Lord before the final judgment, whether or not preceded by the resurrection of the many just, will come visibly to rule over this world.
The answer is: The system of mitigated Millenarianism cannot be taught safely.DS 3839
Question: Que faut-il penser du système du millénarisme mitigé qui enseigne qu'avant le jugement dernier, précédé ou non de la résurrection de plusieurs justes, le Christ notre Seigneur viendra visiblement sur notre terre pour y régner?
Réponse (confirmée par le souverain pontife le 20 juillet): Le système du millénarisme mitigé ne peut pas être enseigné de façon sûre.
Esto es la oración litúrgica de la Iglesia, el Prefacio III de Adviento que tiene en vigor nuestra Santa Madre Iglesia Católica Jerárquica; no es milenarismo proscrito por la Iglesia:
En verdad es justo darte gracias,
es nuestro deber cantar en tu honor himnos de bendición y de alabanza, Padre todopoderoso, principio y fin de todo lo creado.
Tú nos has ocultado el día y la hora
en que Cristo, tu Hijo, Señor y Juez de la historia,
aparecerá, revestido de poder y de gloria,
sobre las nubes del cielo.
En aquel día terrible y glorioso pasará la figura de este mundo y nacerán los cielos nuevos y la tierra nueva.
El mismo Señor que se nos mostrará entonces lleno de gloria,
viene ahora a nuestro encuentro
en cada hombre y en cada acontecimiento,
para que lo recibamos en la fe
y por el amor demos testimonio de la espera dichosa de su reino.
Y se pueden ver los textos de la Sagrada Escritura y otros textos litúrgicos que anuncian la segunda venida gloriosa y visible de de Nuestro Señor Jesucristo a reinar en la tierra no visiblemente, pulsando aquí
Notas:
[1] San Cirilo de Jerusalén: Catequesis 15, 1-3. M.G. 33, 870874.
[2] Catecismo de la Iglesia Católica, núm. 671.
[3] CEC 672.
[4] Concilio Vaticano II, Nostra aetate, num. 4.
[5] San Justino el Filósofo, Diálogo con el judío Tryfón, núm. 80. M.G. 6, 663.
[6] Rm 11, 26.
[7] San Justino el Filósofo, Diálogo con el judío Tryfón, núm. 48. M.G. 6, 581.
[8] CEC, núm. 676.
[9] San Agustín, Enarrationes in Psalmos, núm. 65.
[10] San Ireneo de Lyon, Contra haereses, lib. V, c. I9 núms. 292293. M.G. 7, 1112-1223.
[11] San Jerónimo, Sobre el libro de Isaías, 60, 1. M.L. 24, 627.
[12] San Jerónimo, Sobre el libro de Jeremías, 19, 2012. M.L. 24, 802.
[13] San Jerónimo, Ibídem., M.L. 24, 238.
[14] El «milenarismo» acerca del cual hay un consentimiento universal de los creyentes en que es ajeno a la fe cristiana es el heredero del error judío y que se ha concretado en nuestro tiempo en los mesianismos terrenos.
En qué sentido se declaró de cierto sistema escatológico conocido como «milenarismo mitigado» que no podía ser enseñado guardando la seguridad de la doctrina, véase DS núm. 3839. El P. Ramón Orlandis comentó su alcance y significado en su artículo «¿Somos pesimistas?»: Cristiandad 73. 1947. 145-148.
[15] Véase Cristiandad 708-709 (abril-junio de 1990) 5.
[16] Cornelio a Lápide, Comentario sobre Jeremías, cap. 31. núm. 34-40.
[17] San Jerónimo, Sobre el libro de Isaías, cap. 12. M.L. 24, 487-589.
[18] CEC 675.
[19] CEC 677.
[20] San Agustín, De Civitate Dei, libro XX, cap. I, núm. 2.
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La escatología intrahistórica del Padre Orlandis
Francisco Canals
Para el objetivo de estos «recuerdos» [del Padre Orlandis], será más conducente concentrar la atención en algunos puntos significativos que delimitaban bien su actitud.
Primero: supuesta la convicción cierta, que veía enseñada por el Magisterio pontificio, de la consumación del Reino de Cristo en el mundo, advertía contra la confusión de quienes, confundiendo e invirtiendo los ideales y principios cristianos, confunden con el advenimiento del Reino el sedicente progreso humano anticristiano.
Desde el primer número de Cristiandad, se incluyeron los textos pontificios que hablan de nuestra época como la de la «apostasía», la eclosión del «misterio de iniquidad» que culminaría en «el hombre del pecado que se levanta contra todo lo que se llame Dios o reciba culto», el Anticristo, anunciado en el Apocalipsis y en la Epístola de San Pablo a los Tesalonicenses (2, 4).
Segundo : apoyándose en una tradición muy firme y autorizada, juzgaba que la desaparición de «aquello que detiene» el misterio de iniquidad, de que habla San Pablo en la citada epístola, se había realizado en la desaparición del título imperial romano, en 1806, por obra del emperador revolucionario Napoleón Bonaparte.
En la ruina de aquella institución, heredera del cuarto de los reinos profetizados en el libro de Daniel, se concretaba la quiebra del orden jurídico y del principio de autoridad en la antigua Cristiandad occidental, y con ello el desbordamiento de la anomía, o anormalidad en el mundo contemporáneo y en todas las dimensiones de la vida.
Tercero : su visión teológica de la historia, al servicio de la esperanza de lo que llamaría más tarde Karol Wojtyla la «escatología de la Iglesia y del mundo», insistía en el designio providencial. Esta «hora de la tentación que había de sobrevenir sobre todos los habitantes de la tierra», esta «prueba final de la Iglesia», se ordena al cumplimiento de la «instauración de todas las cosas en Cristo».
Cuarto : la conversión de Israel «que la Iglesia espera con los profetas y el Apóstol» (Con. Vaticano II, Nostra aetate) no se dará sino después del derribo del imperio del Anticristo. Porque el pueblo de Israel como pueblo recibirá aquel imperio anticristiano y antiteístico como si en él se realizasen sus esperanzas mesiánicas, las que no habían querido reconocer en Cristo. Tal era la interpretación tradicional de las palabras de Jesús en el Evangelio de San Juan: «Yo he venido en nombre de mi Padre y no me habéis recibido. Otro vendrá en su propio nombre y a éste le recibiréis» (Jn 5, 43).
Quinto: la consumación del Reino, que supone la vuelta de Israel a su Dios, tendrá lugar junto con el cumplimiento de la promesa divina de que se formará «un solo rebaño y un solo pastor».
El Padre Orlandis citaba a Knabenbauer -que seguía a Cornelio a Lapide en este punto-: «derribado el imperio del Anticristo, la Iglesia reinará en todas partes, y se hará tanto de los judíos como de los gentiles un solo rebaño y un solo pastor».
[El texto se refiere al pasaje del profeta Daniel (8,27): «La grandeza del Reino que está bajo el cielo se dará al Pueblo de los santos del Altísimo»].
Sexto: supuesto que la ruina del imperio del Anticristo no se obraría sino por la «epifanía del Advenimiento del Señor (II Tes 2, 8) y supuesto también que no se darán tres advenimientos, este advenimiento segundo por el que cesa el imperio del Anticristo en el mundo es aquel por el que Jesucristo viene de nuevo con gloria para juzgar, es decir para reinar en el mundo.
De él habla así San Luis María Grignion de Montfort: «Así como por María vino Dios al mundo la vez primera en humildad y anonadamiento, ¿no podría también decirse que por María vendrá la segunda vez, como toda la Iglesia le espera, para reinar en todas partes y juzgar a los vivos y a los muertos? ¿Cómo y cuándo, quién lo sabe? Pero, yo bien sé que Dios, cuyos pensamientos se apartan de los nuestros más que el cielo de la tierra, vendrá en el tiempo y modo menos esperado de los hombres, aún de los más sabios y entendidos en la Escritura, que está en este punto muy oscura».
«Al fin de los tiempos, y tal vez más pronto de lo que se piensa… esta Divina Soberana hará grandes maravillas en la tierra para destruir en ella el pecado y establecer el reinado de Jesucristo, su hijo, sobre el corrompido mundo» («El secreto de María», núm. 57).
Séptimo: El Catecismo nos dice ahora que «el Reino de Cristo, presente ya en su Iglesia, no ha llegado todavía a su culminación, por el advenimiento del Rey a la tierra» (Catecismo, núm. 671).
El Padre Orlandis no confundía el cumplimiento de lo anunciado en el Apocalipsis «el reino de este mundo se ha hecho del Señor nuestro y de su Cristo, que reinará por los siglos de los siglos» (Apoc. ll, 15), con un instantáneo «juicio final» con el que cesasen el tiempo y la historia.
Entendía estas cosas según la advertencia de San Agustín, que afirmaba que «el día del último juicio» significa «el tiempo último» cuya duración nos es desconocida, en que Cristo juzgará en el mundo con más plenitud, aunque ya ahora y desde siempre es juez y Señor del mundo (cf. De civitate Dei, XX, cap. 1, núm. , 2).
Octavo : el Padre Orlandis entendía que el milenarismo prohibido, incluso en su forma mitigada por el decreto del Santo Oficio de 21 de julio de 1944, hubiera podido ser condenado formalmente como herético. Porque el milenarismo propiamente dicho entendía la segunda venida y el Reino de Cristo en la tierra en la perspectiva de la «visibilidad» del Rey, es decir, interpretando la segunda venida como una vuelta triunfante del Señor a estar visiblemente presente en el mundo: no en cuerpo glorioso, como consta por las Sagradas Escrituras que estuvo en los días desde la resurrección a la ascensión a los cielos, sino con una corporeidad visible empíricamente, del mismo tipo que la que quiso tener desde su nacimiento a su muerte en la cruz.
Noveno : Con esta «visibilidad» del Rey estaba conexa en el pensamiento de los antiguos milenaristas -«herederos del error judío» según San Jerónimo, y «que rechazaban el vino celeste y no querían ser sino agua secular», según San Ireneo-, una comprensión del Reino en el horizonte terreno y mundano que llevó a los dirigentes del pueblo judío al desconocimiento de la salvación que traía a este mundo el Hijo de Dios encarnado.
* * *
El Padre Orlandis había dicho en 25 de octubre 1942, en una serie de conferencias orientadoras de la tarea de los socios de Schola Cordis lesu, que estaban formando el propósito de fundar la revista Cristiandad:
«Tenemos por cierto que Jesucristo centra en la devoción al Sagrado Corazón el remedio social del mundo actual y que como consecuencia del triunfo de esta devoción ha de venir la época profetizada de paz y prosperidad en la Iglesia, coincidente con el reinado social de Jesucristo».
En la misma revista, en un artículo publicado el 1 de abril de 1947 escribía:
«A quienquiera que haya leído con atención siquiera mediana los números de Cristiandad publicados hasta ahora le habrá debido de entrar por los ojos la expresión insistente de una idea, la reiteración incesante de una esperanza: la idea de la Realeza de Cristo, la esperanza de una realización del Reinado de Cristo sobre la tierra con una perfección mayor que la que ha alcanzado hasta ahora».
A esta convicción cierta llamaba el Padre Orlandis el optimismo nuclear, del que sostenía que «habrían de participar lodos los cristianos» (ibídem). De él distinguía el sistema desarrollado por el Padre Enrique Ramière, y su propio pensamiento en el campo de la Teología de la Historia, al que aludía como «mi sistema».
En cuanto a la «escatología intrahistórica», el sistema del Padre Orlandis difería de aquel del Padre Ramière, y más bien coincidía con el del gran escriturista, su sobrino el Padre Rovira y Orlandis, expuesto en la obra inédita De consummatione Regni Messianici in Tenis, seu de Regno Christi in Terris consummato.
Había animado al Padre Rovira a realizar aquel estudio, a la vez que, como me comentó reiteradamente, le recomendaba que evitase el equívoco término de milenarismo, y tratase de dejar plenamente en claro que la presencia subsiguiente a la «venida del Rey a la tierra» (véase Catecismo, núm. 67 1), es, o bien una «presencia moral», o también, según las disposiciones divinas, una «presencia física gloriosa».
Para afirmar que aquel «optimismo nuclear» debería ser participado por todos los fieles se apoyaba en el Magisterio pontificio. E incluso en las llamadas «revelaciones privadas», de tan indiscutible influencia en el propio Magisterio y en la liturgia. Advertía que no se da en estos temas ningún texto «definitorio». «Ridículo sería defendernos contra quien sospechara que hacemos intervenir en este problema la infalibilidad pontificia», dice en un artículo publicado en Cristiandad de 15 de junio de 1946.
De su propio pensamiento y de aquel del Padre Ramière escribe allí mismo diciendo: «los que tenemos la discutible esperanza de que hablamos… »
Después de muchos años de estudio personal del tema -en el que fui estimulado y aconsejado después de la muerte del Padre Orlandis, por el Padre Francisco de Paula Solá, que participaba, con el Padre Francisco Segarra S.l., de las convicciones del Padre Rovira- no puedo menos de decir francamente que me parece que, por la publicación del Catecismo de la Iglesia Católica en 11 de octubre de 1992, se ha entrado en aquella etapa de renovación de la escatología de la que hablaba en 1976 el entonces Cardenal Arzobispo de Cracovia Karol Wojtyla ante Pablo VI.
La escatología de «la culminación del Reino en la tierra» y del «cumplimiento de las esperanzas de Israel en el Segundo Advenimiento» (Cat., 671 y 674) parece mejor explicada por las interpretaciones del Padre Rovira y del Padre Orlandis: a la conversión del pueblo judío se une como algo inseparable la unidad de todos los hombres que con una sola voz y hombro con hombro adorarán al Dios de Israel (Con. Vaticano II. Nostra aetate, 4).
Francisco Canals